ворческого труда лучших представителей человечества. Все это не восстановить. Нет уже той энергетики, которая их создавала. А молох войны всегда будет требовать новых и новых жертв. По сути, война – это восстание против самой жизни. Не противоестественно ли это? Выполнима ли заповедь «не убий»? Не утопия ли: мир во всем мире?
Но все Великие заповедали мир. О мире сказал Христос: «Мир имейте между собою»[1]; «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам»[2]. О мире говорит буддизм: «Пусть каждый растит дружелюбную мысль ко всему сущему. Пусть он взрастит в себе желание ко всему миру и дружелюбие и вверху, и внизу, и всюду, неограниченно, без всякой ненависти, без всякой вражды!»[3]. О мире говорит священная книга мусульман Коран, в которой описывается, как в давние времена люди приветствовали друг друга словом «Мир!»[4].
В высших заповедях не бывает ничего отвлеченного. В них дается спасительный путь для решения всех жизненных проблем, для развития и совершенствования жизни. Все Высшее несет в себе мир. Но здесь, на земле, и мир, и война зависят от человеческой воли. Война – это воля к разрушению. А воля к миру связана с созиданием, эволюцией, поэтому мир – это всегда благо.
«О мире всего мира», «Мир всему живущему», «Сердце человеческое жаждет мира», «О Культуре и мире моление» – эти слова Н.К. Рериха, выдающегося русского художника, мыслителя, общественного деятеля мирового масштаба, звучали как молитва в его очерках 1930-х и 1940-х гг., часть которых представлена в настоящем сборнике. Рерих всегда твердил о мире как о самом насущном, без чего человек не может жить, к чему устремляется в самых лучших своих мечтах, во имя чего совершает подвиги. Но как добиться мира? Только через Культуру, утверждал Н.К. Рерих (он писал это слово с большой буквы, подчеркивая его значимость). Какую Культуру он имел в виду? В научной литературе можно найти более 500 определений понятию «культура», да и само это понятие наделяется множеством смыслов.
Феномен Культуры в разные века исследовали этнографы, антропологи, историки, философы и пр., и в большинстве случаев ученые не делали различия между Культурой и цивилизацией, считая эти понятия тождественными. Культура представлялась как совокупность знаний, верований, искусства, нравственности, законов и обычаев (Э.Б. Тайлор); как результат просвещения (И.Г. Гердер); как инобытие абсолютной идеи (Г.Ф. Гегель); как прогресс человечества, который служит его духовному совершенствованию (А. Швейцер); как проработка материала актом духа (Н.А. Бердяев) и др. Можно сказать, что все это – грани одного кристалла Истины, а грани сходятся к вершине. Как ее обозначить? Для этого надо попытаться понять, в чем заключается источник приобретаемых знаний, верований, искусства, законов? В чем суть просвещения? Что стоит за инобытием абсолютной идеи? Зачем необходимо духовное совершенствование? Как и для чего прорабатывается материя духом? Все эти и многие другие вопросы обращают мысль в еще более неизмеримые глубины познания сущего. Что поможет заглянуть туда? К сожалению, современные определения Культуры не продвинулись в этом направлении, а напротив, «страдают» полным отсутствием этой глубины, в результате чего представление о Культуре сводится к развитым инстинктам человека (А.Я. Флиер), и человек даже в этом перестает в глазах некоторых ученых отличаться от животного. Подобное представление о Культуре далеко не безобидно. После этого сама война (а также и терроризм) начинает уже рассматриваться в сфере Культуры, здесь она находит свое оправдание как нечто вполне естественное (И.В. Кондаков). А это уже недопустимо даже с точки зрения здравого смысла.
Игнорируя многогранный внутренний мир человека, к области Культуры в наше время стали относить лишь внешние проявления творческой жизни этого человека, практические результаты его деятельности. А ведь именно в этом внутреннем мире, в глубинах сознания, мышления, сердца коренится то, что и выводит человека на путь Культуры. Прикоснуться к этому глубинному источнику, святая святых человека, где сокрыто зерно его духа – живая связь с миром Высшим, – значит увидеть причину зарождения Культуры. Н.К. Рерих стремился найти этот исток, обнаружить первопричину Культуры, которая отвечала бы всем бывшим и будущим построениям, выявляя в каждом общее объединяющее зерно. Отделяя понятие Культуры от понятия цивилизации как материального обустройства жизни, Рерих утвердил духовную основу Культуры.
«Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и Красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть Сердце. Если соберем все определения Культуры, мы найдем синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной Красоты.
Осуждение, умаление, загрязнение, уныние, разложение, все порождения невежества не приличны Культуре. Ее великое древо питается неограниченным познаванием, просвещенным трудом, неустанным творчеством и подвигом благородным. Камни великих цивилизаций укрепляют твердыню
Мк. 9:50.
Ин. 14:27.
Метта Сутта 7, 8.
Коран. Сура 51:25.
