оказывая им уважение и усваивая их мнение. В игре с границами, которую практикуют и совершенствуют носители космополитического мировоззрения, меняя точки отсчета, само это мировоззрение изобретает альтернативные пути – как внутри различных культур и типов модерити, так и между ними» [Там же, с. 120]. О космополитизации можно говорить только тогда, когда она представлена в политике, обсуждается и в итоге институционализируется, например, в иммиграционной политике. «Это значит, что космополитическое мировоззрение должно способствовать критике, расширению и видоизменению национального мировоззрения» [Там же, с. 141]. Космополитическое мировоззрение неравнозначно альтруизму или идеализму. Это реализм, предполагающий просвещенную сосредоточенность транснациональных государств на себе. Можно расценивать его как пример внутренней космополитизации национальных опытов и устремлений. Проблема политической космополитизации формулируется следующим образом: «как не только наблюдать, но усиливать, а также доводить до сведения общественности горизонтальную космополитизацию мест, биографий, семей, родителей, образования, экономики, работы, отдыха, потребления, политики и тому подобного? Но это вопрос будущего исследования, выходящего за рамки этой книги, цель которой состояла в раскрытии сути космополитического мировоззрения» [Там же, с. 262].
В работе «Общество риска. На пути к другому модерну» У. Бек пишет о сознании: «В классовом обществе бытие определяет сознание, а в обществе риска, наоборот, сознание (знание) определяет бытие» [17, с. 63-64]. Иными словами, ведущая роль в обществе риска принадлежит знаниям, которые независимы от собственного опыта, но, в свою очередь, знания, позволяющие избегать риски, дают побочный эффект – они ущемляют человека: просвещен – вооружён, но не защищён. Однако в обществе риска «сознание риска нельзя считать ни традиционным, ни любительским, оно в значительной мере определяется наукой и ориентируется на нее. Никто не может знать о рисках, пока знание будет добываться опытным путем» [Там же, с. 88]. Кризисное сознание, таким образом, формируется уже не в видимом мире, выхлопных газах и токсических соединениях, а в том, что стоит за ними. Но этот «видимый мир нужно пристально исследовать на скрытое присутствие в нем второй действительности» [Там же, с. 89]. Сегодня, согласно мнению У. Бека, «уже неактуально противопоставлять природу и общество: сознание общества риска должно быть ориентировано на понимание взаимодействия, а не противодействия природы и общества. Сознание риска нельзя считать ни традиционным, ни любительским, оно в значительной мере определяется наукой и ориентируется на нее. Незримое, принципиально не поддающееся восприятию, доступное лишь теоретическому осмыслению, оно становится в кризисном цивилизационном сознании лишенным какой бы то ни было проблематичности свойством личного мышления, восприятия и переживания. Никто не может знать о рисках, пока знание будет добываться опытным путем» [Там же, с. 88]. Эта основная черта кризисного сознания имеет антропологическое значение:
