и школы традиционной китайской медицины происходит начиная с периода династии Юань и в течение всего периода династии Мин. В частности, написанный Ян Цзичжоу в XVII в. трактат «Чжэнь цзю да чэн» содержит обширное рассуждение по поводу восьми «чудесных сосудов», объединяющее медицинские концепции «Су вэнь», «Лин шу» и «Нань цзин» с концепциями даосов, оцениваемыми автором на голову выше соответствующих буддийских. В частности, он пишет следующее: «Каналы управления и действия подобны небесным и земным периодам со знаками Цзы и У; когда они не связаны в единое целое, инь и ян также разделены друг с другом. Будучи же связаны друг с другом, они становятся неразделимыми. Увы! Буддисты ничего не понимают в этих каналах, они практикуют посты, безмолвие, обрубают себе руки (намек на второго патриарха чань-буддизма, достигшего озарения после того, как он отрубил себе руку), сжигают свои тела и пребывают в неподвижности, пока заживо не иссыхают. Как это грустно!»[34]
Перечислив целый ряд различных даосских практик, Ян Цзи чжоу приводит описание психофизиологических упражнений из области внутренней алхимии, весьма сходных с содержащимися в нашем тексте: «Таким образом, даосские философы используют активизацию этих двух каналов для их регулировки и поддержания в должном состоянии до тех пор, пока они не будут очищены и наполнены (ци), что известно у них как “заложение основания”. Устраняя затем все мысли, они упражняются далее в покое и сосредоточении, обратив свое зрение и слух вовнутрь, удерживая свет в покое, гармонизируя ци, твердо удерживая (это положение) и (постепенно) фиксируют его, сосредоточив свою мысль на Сокровенном проходе. И тогда в лоне воды рождается огонь, в снегу расцветают цветы, почки вскипают, мочевой пузырь нагревается; оба вышеупомянутых канала уподобляются колесу, в то время как члены тела обретают неподвижность камней и гор, небесный механизм приходит в движение, совершая медленные круговращения и восходя в тишине вверх. И в случае сохранения должной концентрации, металл и вода перемешиваются друг с другом, вода и огонь начинают (попеременно) восходить и нисходить и в желтую комнату ниспадает некое зернышко, напоминающее каплю росы. Именно в нем и заключена тайна собирания свинца и ртути… Осуществление сей практики в течение стадией позволяет заложить основание. По прошествии же десяти месяцев происходит формирование бессмертного зародыша. На этой стадии практики тело и дух растворяются в Пустоте и практикующий утрачивает сознание собственного тела, (иными словами, он уже не чувствует) ни своего духа, ни своего ци, ни (даже) зародышевого дыхания…»[35]
Выше мы процитировали наиболее характерные описания восьми «чудесных сосудов» приводимых в традиционных медицинских трактатах и в сочинениях даосов. Как можно из этого видеть, в зависимости от источника, их траектории, или орбиты, существенно меняются. В этой связи было бы хорошо вспомнить замечания Поркерта, приведенные в его книге «Теоретические основы китайской медицины»
См.
См.
