считается нечистой), а горло козы нужно перерезать обязательно слева направо[82]. Для сложных ритуалов, как правило, требовался специальный исполнитель – шаман, колдун, жрец. Чтобы производить впечатление на клиентов, каждый шаман должен был владеть определенным набором «трюков» и, таким образом, отчасти напоминал фокусника. Здесь мы опять видим, как внешняя соотнесенность событий может приводить к ошибочным выводам о причинно-следственной связи. Выполняя те или иные ритуалы, некоторые люди действительно будут здоровыми или удачливыми на охоте; это совпадение укрепляет веру в то, что ритуал послужил причиной события. Кроме того, вера в могущество шамана может вызывать у охотника прилив дополнительной уверенности в своих силах и тем самым повышать вероятность удачи, а у больного человека – прилив уверенности в том, что он выздоровеет. Опыт современной медицины свидетельствует, что люди, глубоко верящие в свое выздоровление, имеют больше шансов на него[83].
Поскольку религиозные ритуалы подразумевают веру в нечто сверхъестественное, поведение шаманов, колдунов и жрецов тоже должно быть в некоторой степени неестественным. Эпилептик во время приступа ведет себя самым неестественным образом – словно одержимый, допустим, неким духом. Эпилептики часто становились шаманами. Другие становились ими, поскольку умели вводить себя в транс или изображать его. По мере развития религий шаманов заменяли жрецы, приобретавшие «магические силы» благодаря специальной подготовке или особому образу жизни, например безбрачию.
V. Общие черты местных религий
Религия впервые появилась у охотников и собирателей, от которых мы произошли. Чтобы понять, что представляет собой религия и почему она важна для столь многих людей, нужно понять, почему она была изобретена. Религии, о которых сейчас пойдет речь, я предпочитаю называть местными (в отличие от мировых религий, к которым перейду ниже), поскольку термины «племенные» и «первобытные религии» представляются мне несколько уничижительными. Эти ранние религии были действительно местными, поскольку природа духов и богов, а также представления о них у разных племен в большинстве случаев разнились. Однако некоторые черты являются общими почти для всех религий – начиная с первых известных племен и заканчивая современными постиндустриальными государствами[84]. Это вера в то, что
1) «нематериальная часть человека способна сохраняться после смерти и оставаться осознанно действующим существом»;
2) «некоторые люди особенно предрасположены к получению вдохновения или посланий непосредственно от сверхъестественных инстанций – богов и духов»;
3) «следование определенным ритуальным предписаниям в строго установленном порядке способно воздействовать на реально существующее положение вещей».
Такие верования возникают в результате попыток объяснить явления, которые нельзя понять на основе
Детальные материалы приводит Бойер (Boyer, 2001, ch. 7). Он отмечает (2001, рр. 238–239) сходство поведения, предписанного религиозными ритуалами, с поведением людей, одержимых навязчивыми идеями (как не вспомнить Джека Николсона в фильме «Лучше не бывает»). И тут и там мы часто наблюдаем крайнюю боязнь осквернения и ритуальное мытье рук, безотчетное повторение определенных действий, предощущение большой опасности в случае ненадлежащего выполнения действий, скажем, коза не обмыта трижды или человек, одержимый навязчивой мыслью, не обходит трещины на тротуаре.
Harris (1989, pp. 411–412).
Boyer (1994, p. 5).
