в нас себялюбие и умножилась любовь, то очистилось и наше духовное око, чтобы увидеть угодное Богу. Так – со всеми добродетелями. Преподобный Макарий Великий применяет к добродетелям образ золотой цепочки: все звенья связаны, и одно тянет за собой другое. И наоборот, «если естественные силы души не будут очищены от сквернот и срамот, какими они завалены по причине грехов, и если не получат затем должного врачевания, преобразования и укрепления, то с ними нет никакой возможности исполнять волю Божию» (преподобный Симеон Новый Богослов). В богатой сокровищнице 17-векового опыта монашества много доказательств, что быстрее других достигали высот те, кто с самого начала монашеской жизни главной целью поставил полное отсечение своей воли и стяжание смирения. Самый яркий пример – преподобный Досифей, который за пять лет сподобился святости и стал в лике тех, кто десятилетия провел в пустыне, совершая суровые аскетические подвиги. «Не в видимых пустынях и горах пребывал он и не полагал великим иметь власть над дикими зверями, но он возлюбил душевную пустыню и желал приблизиться к горам вечным, дивно просвещающим, и наступать на душегубительные главы мысленных змей и скорпионов. Сих вечных гор он вскоре и сподобился достигнуть с помощью Христовою, страдальческим отсечением своей воли; а отсечение своей воли открыло ему непогрешительный путь святых отцов, который показал ему блаженное оное бремя легким и спасительное и благое иго поистине благим. Отсечением же своей воли он научился лучшему и дивному способу возвышения – смирению и принятую от святых старцев заповедь: “будь милостив и кроток” исполнил на самом деле, а чрез сие украсился всеми добродетелями. Блаженный всегда носил во устах оное старческое изречение: “Достигший отсечения своей воли достиг места покоя”. Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие» (Авва Дорофей. Душеполезные поучения).
Необходимо ли иметь духовного наставника для более глубокого познания истины? Как выбрать себе духовника?
Вопрос этот в современной духовной литературе часто решается упрощенно. Однозначно утверждается необходимость иметь духовного отца-наставника. Идеал выдается за норму. В результате возникают трудности в духовной жизни. Приняв за истину это категорическое утверждение, человек начинает искать духовника. Не найдя его – унывает. Постепенно растут сомнения. Ему кажется, что его религиозная жизнь неполноценна и он далек от спасения. Другой, имея решительный характер, находит и уговаривает священника стать его духовным отцом. Увидев затем какие-нибудь немощи, неизбежные в каждом человеке, он начинает думать, что он поторопился сделать выбор. Так как доверие поколебалось, то возникают искушения. Конечно, это происходит не всегда, но не так уж и редко.
Как избежать этого? Нужно во всем иметь постоянство и не вносить в духовную жизнь ничего искусственного. Все искусственное бывает непрочным и не дает плодов. Специально искать или выбирать духовника не
