быть».
И конечно, иметь идею, без которой жизнь была бы пустой – создание семьи или служба Родине, творчество или наука..
Таким счастьем завершается материальный, «земной» путь человека, познав ограниченность которого, человек спросит себя: и Это всё? Всё, что я могу в этой жизни?
Насколько действительно ценно такое – шаткое, изменчивое, преходящее счастье, и как мучительна неизбежная потеря его! А нет ли другого, непреходящего, неизменного, стабильного счастья? Состояния удовлетворённости, полноценности, когда «всё так, как должно быть» – но не зависимого от изменчивых обстоятельств, от мирских, материальных условий?
Это вопрос «внутренней» стороны религии – для тех, кто не может удовлетвориться слепой верой и мирским счастьем, и готов посвятить себя поиску Высшего, или Неизменного счастья, Уверенности, непосредственного знания устройства мира и человека. В лучшем случае обе эти стороны религии, «общая» для всех и «углублённая» для немногих, поддерживают друг друга – ведь тогда люди, посвятившие себя духовной практике, материально зависимые от работающего большинства, и достигшие понимания действия нравственных законов, способны стать духовной опорой в жизни обычного человека. А без искренней практики этих «немногих» религия деградирует, выхолащивается, превращаясь в пустую скорлупу ритуалов и обрядов, внешней формы. Эта «скорлупа» наполняется материализмом и причудливыми суевериями, подменяет собой духовную жизнь и становится причиной конфликтов и нетерпимости. Когда те, кто живёт за счёт труда других и претендует на некое «высшее знание», в действительности интересуются лишь мирским, материальным счастьем, они перестают быть авторитетом, религия теряет доверие а общество – нравственные ориентиры. С грязной водой выливается и ребёнок..
Имея способность ВИДЕТЬ И ПОНИМАТЬ, не надо бояться оставить познавание части ради познания целого, общего, и не важно как мы это назовём – Миром, Жизнью, Природой или Космосом, Богом или Нирваной. Ведь это в человеческих возможностях, и было бы жаль прожить жизнь, и не использовать самую ценную нашу способность – прозрение.
Понять природу, и этим подняться над природой – это право человека.
ЭТО ТВОЁ ПРАВО.
Что же это за «высшее знание», что за правда открывается немногим, посвятившим себя духовному развитию и достигшим духовной зрелости?
Или, может быть, у каждого своя правда, и каждый имеет право на собственное мнение? Да, каждый человек в чём-то уникален и неповторим, и может иметь свою веру, своё видение, свою точку зрения, субъективную интерпретацию происходящего, интерпретацию правды. Но интерпретация правды – это не совсем правда, или даже очень не правда, ведь человек интерпретирует, или объясняет себе мир и себя в этом мире, исходя из каких-то предположений и предубеждений. А эти предубеждения
