царские порфиры отражали свет небес.
Русские царекратические представления очень верно передал в начале XVII века французский солдат-наемник Жак Маржерет, несколько лет обретавшийся в России[60]. «Наименование «царь», здесь (в России. – А.Б.) употребляемое, считают самым высоким. Императора Римского они именуют цесарем, производя это от Цезаря; прочих же государей – королями… Слово «царь», по их мнению, находится в Священном Писании, где Давид, Соломон и иные государи названы «Царь Давид», «Царь Соломон». Поэтому они говорят, что наименование, коим Богу угодно было некогда почтить Давида, Соломона и других властителей Иудейских и Израильских, гораздо более приличествует Государю, нежели слово цесарь и король, выдуманные человеком…»[61].
У Православного Царя (Императора) куда больше ответственности перед Всевышнем, чем у любого из прочих смертных. Он наделен саном и властью не по воле случая, получил свои огромные властные прерогативы не только для решения задач земных, но для исполнения великой христианской миссии: евангелизации рода человеческого и приуготовление его ко Второму Пришествию Спасителя.
Царь Православный – защитник Церкви, но не Церкви просто как некоего общественного учреждения, а благодатной жизни, «жизни во Христе»; он – страж миссии Церкви. Высшим смыслом в таком случае для государства признается Богообщение. Именно в этом широком и высоком духовно-нравственном контексте только и следует воспринимать эпоху Алексея Михайловича, раскрывающую огромный духовный потенциал Руси-России XVII века.
Историк Церкви И.К. Смолич (1898–1970) удачно обрисовал мировосприятие Царя Алексея Михайловича применительно к делам Церкви. Свои церковные обязанности он воспринимал как пастырские, и подобное отношение не вызывало ни у современников, ни у церковной иерархии никакого возражения.
«Царь чувствовал себя носителем не только государственно-политических, но и религиозно-этических обязательств. Он должен был не просто править государством, но и заботиться о душах вверенных ему Богом подданных. Если, например, указ Царя Алексея Михайловича ввиду приближения Великого поста предписывал, чтобы православный люд соблюдал себя в согласии с церковными правилами, то ни сам Царь, ни духовенство, ни кто-либо из народа не видели в этом вмешательства в права Церкви. Православный Царь должен был печься не только о соблюдении внешнего государственного порядка, но также о внутреннем благочинии своего народа»[62].
Христианский Монарх фокусировал в себе не только функцию правителя земного, но и исполнял роль духовного лица. Потому, например, на Руси никогда не возникало какого-то общественно значимого движения против «законного» Помазанника, если его преданность Богу (благочестие) не подвергалась сомнению. Русский православный человек воспринимал Царя именно как «Божьего избранника», которого судить мог только Всевышний.
Характерный и показательный в этом отношении
В 1600 году, при Борисе Годунове, Маржерет поступил на русскую службу в чине капитана, под его началом находился отряд иностранных наемников. 21 января 1605 года этот отряд участвовал в сражении с войсками Лжедмитрия, в котором Маржерет отличился. Через некоторое время он перешел на сторону самозванца, командовал отрядом иноземной стражи в Кремле. После гибели Лжедмитрия и вступления на престол Василия Шуйского Маржерет в сентябре 1606 года покинул Россию. Во Франции он написал и опубликовал свое произведение о Русском государстве – «Состояние Российской державы и Великого княжества Московского».
Маржерет Ж. Состояние российской державы и Великого княжества Московского // Россия XVII века: воспоминания иностранцев. Смоленск, 2003. С. 16.
Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700–1917 // История Русской Церкви. Т. 1–8. М., 1996. Т. 8. Ч. 1. С. 29.
