той встречи новоизбранный патриарх Сергий (Страгородский) передал властям «заявление об освобождении находившихся в советских лагерях и считавшихся живыми 24 архиереев, одного архимандрита и одного протоиерея». Но оказалось, что все упомянутые в списке священнослужители, кроме одного, уже были либо расстреляны, либо умерли в лагерях.
И даже ради собственной временной политической выгоды советская казенная машина работала крайне медленно. Так, даже документ о разрешении на открытие храмов в России (с предоставлением минимальных прав верующим) – так называемое Постановление Совнаркома СССР за № 1325 «О порядке открытия церквей» – власти приняли только 28 ноября 1943 года. К этому времени почти всех церковных служителей поглотили тюрьмы, концлагеря и расстрелы. Это была не дань любви Сталина к православной вере, а боязнь той наглядной пропаганды свободы веры, которую демонстрировали немцы, открывавшие православные храмы на оккупированных территориях.
После Второй мировой началась холодная война и перед Церковью была поставлена четкая политическая задача. Ватикан открыто выступал на стороне Запада, и в этих условиях Сталин решает создать свой «православный Ватикан». Предпосылки для этого были: советские танки стояли почти во всей православной Европе. Сербская патриархия, Албанская церковь, Болгарская и Румынская были под коммунистами, чешские и польские православные – также. Израиль тогда был союзником Советского Союза, поэтому Иерусалимский патриарх был доступен московскому влиянию. Арабские патриархаты – Антиохийский и Александрийский, – малочисленные и потому традиционно чувствительные к материальным подаркам, также готовы были голосовать как надо. В Греции шла гражданская война и была надежда, что вот-вот коммунисты победят, поэтому Греческая церковь тоже, скорее всего, была бы с Советским Союзом. Единственная проблема оставалась с Турецким патриархатом, который называется Константинопольским Вселенским. И вот именно это в конце концов не сработало.
В Москве в 1948 году предполагался созыв 8-го Вселенского Собора. И епископы Константинопольского патриархата приехали на этот собор, но отказывались принимать в нем участие. Они сказали, что приехали на празднование юбилея Русской церкви (500 лет автокефалии): «Это мы будем праздновать – автокефалия получена от нас, вы наша дочерняя церковь», – но даже не заходили в зал Собора. На службы ходили, на банкеты ходили, на церковные заседания Собора не заходили. Поэтому Собор не состоялся. Пришлось назвать его архиерейским совещанием, конференцией, и не более того. И Сталин понял, что с церковно-политической точки зрения это провал. После этого он резко охладел к церковной тематике.
После провального Собора возобновляются аресты духовенства. Например, в 1949 году арестовывается священномученик, исповедник архиепископ Афанасий (Сахаров), начинается новое закрытие храмов, монастырей. С 1948 по 1953 год, в последние годы жизни Сталина, была закрыта половина православных монастырей в Советском
