могут быть сведены к абстрагированному понятию духа.
Опираясь на идеи Канта, Фихте, Гегель и Шеллинг дают новую трактовку понятия «дух». Все феномены духа находят свой смысл в абсолютном духе. Абсолютный дух – это не объект, а процесс сверхэмпирической истории, в ходе которого дух порождает себя. Абсолютный дух в своей истории отчуждается от себя (как от «идеи») и, познавая отчужденный мир (как «природу»), возвращается к себе (через историю человечества как «абсолютный дух»). В результате «абсолют» приобретает конкретность и самосознание.
Согласно сказанному и следуя за Кантом, мы можем придать структурную форму (рис. 1.1) такому понятию, как Дух человечества. Отвлеченные объективные идеи и эмпирическая субъективность человека суть лишь моменты в «биографии» абсолюта: чтобы стать истинным духом, он должен наполниться живым содержанием и придать ему форму вечности (шедевром изображения этого процесса остается гегелевская «феноменология духа»).
Проблема духа в философии XX века. В этот период философы переосмыслили понятие «дух» (например, версия Кассирера в неокантианстве, версия Юнга – в психоанализе, версия Бергсона – в витализме, версия Шелера – в феноменологии, версия Сантаяны и Уайтхеда – в неореализме). Философия культуры (особенно немецкая ветвь), строя цивилизационные модели, выявила функциональность значения слова «дух». Такие направления, как неотомизм, русская религиозная философия, итальянский неоспиритуализм (Джентиле) реанимировали классические представления о духе в свете «неоклассического» опыта современности [5].
Рис. 1.1
Таким образом, понятие «дух» не так жестко связано с рационально-познавательными способностями, как понятия «разум» и «рассудок». В отличие от «интеллекта» «дух», как правило, соотносится со своим персонифицированным носителем, с «лицом»; в отличие от души он акцентирует объективную значимость своего содержания и его относительную независимость от стихии эмоциональных переживаний; в отличие от «воли» – на первый план выдвигает созерцания и смыслы, которые могут определять действия, а не акт свободного выбора; в отличие от «сознания» – фиксирует не cтолько дистанцию между «Я» и его эмпирическим наполнением, сколько их живую связь; в отличие от «ментальности» – не включает в себя несознаваемые механизмы традиционных и повседневных реакций и установок.
Как отмечено в работе [53], «духовная жизнь (ноосфера)… включает в себя не только правильную догматическую веру и евангельскую нравственность, но, и это наиболее характеризует ее именно как духовную, – знание и неукоснительное соблюдение особых законов, определяющих развитие «нового человека».
Духовная жизнь – это процессы подсознания, связанные с движением духа и формирующие страсти, которые служат источником воображения, идей, мыслей, слов, эстетических, моральных и религиозных исканий, словом, того «запредельного
