del Egeo las primeras catástrofes que experimentó la gente? Han ocurrido catástrofes a lo largo de la existencia de la humanidad. De esto es de lo que estamos hablando: una persona estuvo constantemente expuesta al peligro, al no tenerlo en cuenta, amenazó con morir. La selección natural y social buscaba las herramientas más efectivas y fructíferas para controlar el comportamiento de una persona. ¿Es posible imaginar que le deslizó una herramienta tan inútil y abrumada como las alucinaciones?
¿Es sorprendente que los dioses en Homero le digan a una persona cómo comportarse? ¿Es necesario buscar alguna base real detrás de los dioses? Después de todo, esto es lo mismo que ver extraterrestres en los héroes de leyendas y mitos antiguos. El mundo mítico del hombre antiguo estaba habitado por dioses. Los dioses tenían que hacer algo. Dictar decisiones importantes a una persona es un papel bastante digno. Tal papel fue dado por los mitos a los dioses.
Aquí puede agregar que la erupción de Santorin ocurrió alrededor de 1380 y la historia sobre esto está en el libro bíblico «Éxodo»: Tikhomirov A.E., Éxodo. https://rider.ru/books/ishod_2/
Y los dioses en la Ilíada y en otras obras antiguas son personas que solo tienen grandes capacidades y tecnologías.
Para plantear la cuestión de las premisas históricas del cristianismo, es necesario prestar atención a las características del Dios cristiano, que lo distinguen claramente de los dioses de la Hélade pagana. Primero, en el cristianismo vemos un solo Dios, en contraste con la multitud de dioses olímpicos. En segundo lugar, el Dios cristiano es el creador trascendente y gobernante del mundo, en contraste con los dioses griegos, que personifican las fuerzas del mundo y están subordinados al orden cósmico. Pero hay diferencias aún más serias relacionadas con la comprensión del hombre y la relación entre lo humano divino y lo natural.
El Dios cristiano es un Espíritu trascendental, que crea libremente no sólo la naturaleza, sino también al hombre. Al mismo tiempo, una persona pertenece solo en parte a la naturaleza, actúa principalmente como una persona, es decir, un «yo» sobrenatural con su libertad, unicidad y capacidad de crear. La personalidad es la imagen de Dios en el hombre. En otras palabras, hay algo divino en una persona, pero ese «algo» no es una fuerza natural, sino la capacidad de ser persona. Así, la cultura cristiana descubre y fundamenta el significado absoluto de la personalidad humana, la creatividad y la libertad. Es cierto que la manera de comprender y de poner en práctica este descubrimiento espiritual fue muy diferente en las diversas etapas del desarrollo de la cultura cristiana.
«La fe en un Dios todopoderoso tiene su origen en el judaísmo, la religión de los antiguos judíos. Esta creencia expresa la trágica historia del pueblo, descrita en el Antiguo Testamento, una colección de libros sagrados tanto para el judaísmo como para el cristianismo. La historia del Antiguo Testamento está llena de andanzas y esperanza, la amargura del cautiverio babilónico y egipcio» (Men A. Historia de la religión. M., 1993, vol. IV, p. 298). Y, por supuesto, tal historia dio origen a una religión fundamentalmente diferente de la helénica. Los dioses de la Hélade expresaron la confianza de los helenos en el orden establecido del universo, su esperanza de una vida digna en uno de los nichos del cosmos divino. Pero para los antiguos judíos, el cosmos actual era un mundo de exilio y cautiverio. Los dioses, que personificaban las fuerzas de este cosmos, estaban sujetos a su destino, que para los judíos era nefasto. La gente necesitaba esperanza, y solo Dios, quien en sí mismo era el creador del mundo y el gobernante del destino cósmico, podía dársela. Así se formó la versión original del judaísmo, la religión monoteísta más antigua.
«El Dios de los antiguos judíos, el Dios del Antiguo Testamento, era un tipo del Dios cristiano. En rigor, para el cristianismo es un mismo Dios, sólo cambia su relación con el hombre. Así, la fe del Antiguo Testamento es vista como una preparación para el Nuevo Testamento, es decir, la nueva unión del hombre con Dios. Y de hecho, a pesar de las diferencias significativas en las ideas del Antiguo y Nuevo Testamento, fueron los sabios del Antiguo Testamento quienes primero aparecieron esas preguntas espirituales que el cristianismo pudo responder. Pero primero, detengámonos en las diferencias ” (Gurevich A. Ya. Categorías de cultura medieval. M., 1994, p. 67).
Si el Dios del Antiguo Testamento se dirige a todo el pueblo en su conjunto, el Dios del Nuevo Testamento se dirige a cada individuo. El Dios del Antiguo Testamento presta gran atención al cumplimiento de una ley religiosa compleja ya las reglas de la vida cotidiana, numerosos rituales que acompañan cada acontecimiento. El Dios del Nuevo Testamento se dirige principalmente a la vida interior ya la fe interior de cada persona.
«Sin embargo, ya en el Antiguo Testamento vemos la sed de una persona por un encuentro genuino con Dios y el deseo de liberarse espiritualmente de la sumisión a lo externo de la vida. Estos motivos se expresan principalmente en el libro de Job y el libro de Eclesiastés ” (Men A. History of Religion. M., 1993, vol. V, p. 56). Este esfuerzo por la superación espiritual del lado externo del ser es especialmente evidente en el cambio de nuestra era, porque la gente vuelve a caer bajo el dominio de extraños, que esta vez fueron los romanos. En la historia del Antiguo Testamento, Dios cumplió su promesa, dio al pueblo un lugar para una vida independiente. Ahora solo quedaba esperar al Salvador, quien, según las creencias de los antiguos judíos, debía salvar a todo el pueblo y convertirse en la cabeza del reino. Pero el Salvador (en griego, Cristo) no vino, y solo quedó pensar: ¿tal vez la salvación esperada no tendrá un estado nacional, sino un carácter espiritual? Este es el tipo de sermón que Jesús pronunció.
«A partir de las dudas sobre la fiabilidad de ciertos detalles biográficos, no se puede concluir que el predicador Jesús nunca existió como persona histórica. En este caso, el surgimiento mismo del cristianismo se convierte en un milagro y ese impulso espiritual que (con todos los desacuerdos privados) une y conduce a los autores de los Evangelios (se formaron a fines, principios de los siglos I—II dC) y une a las primeras comunidades cristianas» (Petrov M K. Fundamentos socioculturales para el desarrollo de la ciencia moderna. M., 2005, p. 40). Después de todo, este impulso espiritual es demasiado brillante y poderoso para ser simplemente el resultado de una invención consensuada.
Los acontecimientos posteriores demostraron que el contenido de la nueva espiritualidad (y se realizó no sólo en el sermón, sino también en la vida misma de Jesús y de sus discípulos más cercanos) tiene un significado que va mucho más allá de los límites de la pequeña Judea. En este momento, el Imperio Romano se vio afectado por una crisis espiritual (semántica) que crecía gradualmente: en las vastas extensiones del imperio, las personas se sienten espiritualmente perdidas, se convierten en simples engranajes de una enorme máquina burocrática, sin la cual es imposible administrar el imperio. Los dioses paganos tradicionales expresaban un sentido de participación espiritual en la vida del cosmos, cuya continuación se percibía como la vida de la antigua ciudad-estado (polis). En 1—2 siglos. comienzan a aparecer las primeras comunidades cristianas perseguidas, y tras la adopción del cristianismo como religión de Estado en el siglo IV en Roma, el cristianismo se convierte en un feudal explotador.
El hombre fue creado por Dios a «imagen y semejanza de Dios», es decir, es una persona con libertad y capacidad creativa. La libertad de la personalidad está relacionada con el hecho de que encarna el espíritu supramundano, que se origina en el Espíritu Divino. El pecado original de Adán y Eva violó la semejanza del hombre con Dios y lo alejó de Dios, pero la imagen de Dios permaneció intacta en el hombre. Toda la historia posterior es considerada por el cristianismo como la historia de la reunión del hombre con Dios.
La meta religiosa más alta del cristianismo es la salvación. La especificidad de la comprensión cristiana de la salvación se expresa en los dogmas de la Trinidad y la Encarnación. Dios tiene eternamente tres personas iguales (personas:) – Padre, Hijo, Espíritu Santo – unidos por una sola esencia divina («naturaleza») y teniendo una sola voluntad. Al mismo tiempo, la teología cristiana exige «no confundir a las personas y no separar las esencias». El Salvador (Cristo) es una de las personas del único Dios (Dios el Hijo). Dios Hijo se encarna
