La salvación requiere del esfuerzo espiritual de la persona y, sobre todo, de la fe, pero es imposible salvarse por uno mismo, esto requiere una apelación a Jesucristo y la intervención eficaz del mismo Salvador. El Camino de la Salvación es el camino para llegar a ser como Jesús: fusión espiritual con la personalidad de Cristo y (con Su ayuda) purificación y transformación de la propia naturaleza (pecaminosa), que lleva a la persona a la liberación final del poder del pecado y la muerte. Sin embargo (debido a las consecuencias del pecado original), una persona no puede escapar de la muerte corporal. Sin embargo, el alma de una persona y su personalidad (el «yo» espiritual) son inmortales.
El camino a la salvación ya la vida eterna en unidad con Dios para el hombre pasa por la muerte física; este camino está pavimentado por la muerte de cruz y la resurrección corporal de Jesucristo. La salvación sólo es posible en el seno de la Iglesia, que es el «cuerpo de Cristo»: une a los creyentes en un solo cuerpo místico con la naturaleza humana «deificada», sin pecado, de Cristo. Los teólogos compararon la unidad de la Iglesia con la unidad de los esposos que se aman, fundiéndose en el amor en una sola carne, teniendo los mismos deseos y voluntad, pero conservándose como individuos libres. Cristo es la cabeza de este cuerpo eclesiástico único, pero polifacético, así como el marido es la cabeza de la unión matrimonial (de ahí el nombre propio de las monjas: «novias de Cristo»).
La moral cristiana procede del valor inherente al individuo (el individuo es la «imagen de Dios» en el hombre) y de la inseparable conexión entre bondad, verdad y libertad. «… conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres», «Todo el que comete pecado es esclavo del pecado», dijo Jesús (Juan 8:32,34). Al mismo tiempo, la bondad y la verdad no se expresan en reglas formales impersonales, sino en la persona misma de Jesucristo; de ahí la no formalizabilidad fundamental de la moral cristiana, que en su misma esencia es la moral de la libertad. Expresando la libertad del hombre, la fe verdaderamente cristiana no descansa sobre el miedo y la deuda externa, sino sobre el amor dirigido a Cristo ya cada persona como portadora de la imagen de Dios.
El bien lo hace quien va por los caminos del libre albedrío en nombre de la personalidad y del amor: «El que no ama no ha conocido a Dios, porque Dios es amor» (1 Juan 4,8). Una aplicación diferente del libre albedrío se convierte en su abnegación y degradación espiritual de una persona. Así, la libertad humana encierra no sólo la posibilidad del bien, sino también el riesgo del mal. El mal es el falso uso de la libertad; la verdad de la libertad es la bondad. Por lo tanto, el mal no tiene una esencia independiente y se reduce sólo a la negación del bien: todas las definiciones supuestamente independientes del mal resultan ser sólo definiciones del bien, tomadas con el signo opuesto.
El mal nació como una decisión equivocada de un espíritu libre, pero a través de la caída inicial se arraigó en la naturaleza humana, la «infectó». De ahí la especificidad del ascetismo cristiano: lucha no con la naturaleza humana misma, sino con el principio pecaminoso que vive en ella. En sí misma, la naturaleza humana es divina y digna de espiritualización e inmortalidad (en esto el cristianismo difiere del platonismo, el gnosticismo y el maniqueísmo). Una resurrección corporal espera al hombre; después del Juicio Final, los justos están destinados a la inmortalidad corporal en cuerpos nuevos y transfigurados. Dado que es difícil para una persona hacer frente a los deseos pecaminosos arraigados en su naturaleza, debe humillar el orgullo y entregar su voluntad a Dios; en tal renuncia voluntaria a la voluntad propia, se adquiere la libertad verdadera, y no imaginaria.
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