Dabistan-I-mazahib. Дабистан, или школа верований. Том II. Muòhsin Fåanåi

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Dabistan-I-mazahib. Дабистан, или школа верований. Том II - Muòhsin Fåanåi страница 25

Dabistan-I-mazahib. Дабистан, или школа верований. Том II - Muòhsin Fåanåi

Скачать книгу

которые сотворены, не должно поклоняться». Акамнатх заметил: «Этот дом тоже является делом рук человеческих, и любая форма в нем является формой человека, и трудом людей, которые сотворены; нужно ли ему поклоняться?» Услышав эту речь, они заключили его в тюрьму; но на следующее утро пленника не нашли: Акамнатха не было. Наконец, вернувшиеся из паломничества увидели его в Индостане.

      «Может быть, мы найдем его там, в храме идола,

      Того друга, которого мы потеряли в монастыре».

      V. О тех, кто исповедует учение Санкхья161

      Говорят, что есть два способа существования, или что существование разделено на две части: одна есть истина, которую они интерпретируют как Пуруша162; другая – иллюзия, называемая ими Пракрити163. Пракрити есть причина мира, и Пуруша, будучи от недостатка знания и путаницы разума смешанной с Пракрити в мире, окружена и пронизана этим несоответствием. Считается, что пять несовершенств привязываются к Пуруше, которые они называют панча калушани164, «пять недостатков или грехов»: 1. Авидья165; 2. Ишмата166; 3. Рага167; 4. Двеша168; 5. Авивечана169.

      Авидья означает у них, что они верят, что тело и чувства являются душой; авидья не знает ни начала, ни происхождения; ишмата означает личность, индивидуальность и эгоизм; рага – это склонность к тому, что приятно; двеша, «ненависть», состоит в том, чтобы придерживаться своего собственного мнения и осуждать мнение других как порочное; авивечана относится к действию или бездействию со страстью. Пять только что перечисленных недостатков удерживают Пурушу, «воплощенную душу», в беде; но, когда ум становится чистым, эти пять страданий изгоняются. После очищения сердца все качества дурные и порочные приобретают чистоту, а качества, называемые ими вриттая170, бывают четырех различных видов: первый, митрата171; второй, каруна172; третий, мада173; четвертый упекша174. Митрата – это дружба с праведниками и благосклонность к честным людям; каруна означает заботу о благе дружественных и помощь угнетенным; мада состоит в том, чтобы наслаждаться тихим счастьем всех творений Бога; упекша означает не использовать грубые слова против тех, кто делает зло. Они называются чатур вриттайа, или «четыре качества», которые держат сердце в подчинении и не позволяют ему видеть что-либо еще; и именно благодаря существованию этих четырех способов действий пять ранее упомянутых страданий уничтожаются, а также все, что их привлекает, и удачливый человек, освобожденный от этих пяти недугов, достигает сатья-локи. И так интерпретируется появление форм Пракрити и Пуруши в сердце; знаток этого состояния умеет отделять их друг от друга и становится мудрым; с этим знанием Пракрити исчезает, после чего, обретя Пурушу, или истинное знание самого себя, которое понимает душа, человек становится удовлетворенным

Скачать книгу


<p>161</p>

Система философии, в которой точность расчета соблюдается при перечислении ее принципов, называется Sank’hya; этот термин понимается как означающий, в соответствии с обычным значением Sank’hya, «число» и, следовательно, предполагается его аналогия с пифагорейской философией. Но это название может означать, что это учение основано на применении суждения, ибо слово, от которого оно образовано, означает «рассуждение» или «размышление»; и эта интерпретация его значения подтверждается отрывком из «Бхараты», где говорится об этой группе философов: «Они осуществляют суждение (Sank’hya), и обсуждают природу и другие двадцать четыре принципа, и поэтому называются Sank’hya» (Коулбрук о философии индусов, «Transact. of the R. A. Soc. of Great Br. and Irel.», «Труды Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии», Т. I. Ч. I. с. 20).

<p>162</p>

Пуруша, в соответствии с книгой «Законы Ману» (l. I. sl. 11), принимается как «божественный человек», или как сам Брахма; вообще это слово обозначает воплощенную душу.

<p>163</p>

Пракрити – это слово высочайшего значения у индуистских философов. В своем точном смысле оно означает «то, что первично», «то, что предшествует тому, что сделано»; от pra «до» и kri «сделать». Пракрити Sank’hya – это первичная, тонкая, универсальная субстанция, претерпевающая изменения благодаря своей собственной энергии и по особому мотиву, благодаря которому она проявляется как индивидуальная и формальная субстанция, изменяющаяся в соответствии с преобладанием качеств, которые уравновешены и инертны в родителе, и неравномерны и активны в потомстве (см. «Sank’hya Karika», перевод Коулбрука, комментарий профессора. Уилсона, с. 80—83). Автор «Дабистана» в приведенном выше отрывке приписывает Пракрити значение, принадлежащее майе, «иллюзии». Санкхья обычно не смешивает значения этих двух слов, поскольку они утверждают реальность существующих вещей; но ведантисты и пуранисты (или последователи Пуран) рассматривают творение как заблуждение или как игру Творца, то есть как Майю. Пракритти переводится Колбруком как «природа», иногда как «материя». Профессор Лассен переводит это слово как «производительница».

<p>164</p>

Pncakalusani.

<p>165</p>

В персидском тексте есть avdya, audija.

<p>166</p>

Asmta, Ismata, возможно, Ishmata, «желание», от Ish, «желать».

<p>167</p>

Raga, психическая привязанность в целом.

<p>168</p>

В оригинале есть dvysh, davish.

<p>169</p>

В Калькуттском издании читается как abhvishh, абхвеша. Я вынужден заменить это на avive cana и должен отметить, что исходный текст здесь, в его наименованиях и определениях, оказывается более неверным, чем в других местах. Согласно хорошо известному учению Санкхья, препятствиями разума, которые здесь следует указать, являются «заблуждение, тщеславие, страсть, ненависть и страх»; которые по отдельности называются темнотой, иллюзией, крайней иллюзией, мраком и кромешной тьмой (Перевод R.A.S., т. I, с. 33).

<p>170</p>

Vrttayah.

<p>171</p>

Mitrata, дружба.

<p>172</p>

Karuṇa, нежность, жалость.

<p>173</p>

Mada, радость, удовольствие.

<p>174</p>

Upeksa, выносливость, терпение.