друзьями, предаются Мне32. Они отдают Мне все. Каждый свой поступок они стараются связать со Мной. Общаясь с такими садху, ты будешь поступать так же. По-иному и быть не может. Ты обретешь благо, если последуешь совету садху и будешь во всем брать с них пример».
Это первый и последний совет Бхагавана Капиладева, очень простой совет. А в одиннадцатой песни Господь сам дает определение бхагавата-дхармы. То, чему следует вайшнав, и то, что записано в «Шримад-Бхагаватам», – это и есть бхагавата-дхарма. В следующем стихе (11.2.35) говорится:
йа̄н а̄стха̄йа наро ра̄джан
на прама̄дйета кархичит
дха̄ван нимӣлйа ва̄ нетре
на скхален на патед иха
Встав на этот путь, ты обретешь бесстрашие. Продвигайся по нему хоть с закрытыми глазами – все равно не упадешь33. Находясь здесь, мы даже не можем себе представить, сколько там восторга и радости, счастья и упоения. Мы пытаемся вообразить, но не можем, ибо для нашего ограниченного ума это непостижимо.
Все объяснил Шрила Рупа Госвами в «Бхактирасамрита-синдху». Там он изложил науку преданности. Вот что он писал:
вйаватӣтйа бха̄вана̄-вартма
йаш́ чаматкр̣тибха̄рабхӯх̣
хр̣ди саттводжджвале ба̄д̣хам̇
свадате са расо матах̣
Как представить себе тот мир? Он живой. В вашем ограниченном уме не может возникнуть даже отдаленного представления о том, какой там царит восторг. Что доступно вашей мысли? Да, вы можете попытаться представить себе, насколько огромно небо, но что из этого получится? Для вас два километра или две мили уже большое расстояние. Вы думаете: «И над Америкой, и над Индией одно и то же небо», а это уже нечто большее. Но и это меньше горчичного семечка. Одно такое семечко вмещает четырнадцать миров, высших и низших. Эти миры составляют брахманду, вселенную, но в сравнении с Божественным и это все не больше горчичного семечка. Так что же вы способны объять вашим воображением?
Раздвинув границы сознания, выйдя за рамки всех существующих в нем представлений, вы, быть может, поймете, каким чудесным восторгом наполнен духовный мир. Мысли наши всегда к чему-то устремлены, мы все пытаемся что-то осознать, но не можем даже представить себе, какое это чудо, а ведь оно действительно существует. Мудрецы и провидцы – муни и риши – чувствуют за нас, и ради нашего же блага, чтобы вести нас за собой, они, и прежде всего Шрила Вьясадев, составили многочисленные шастры.
Наш ограниченный ум не поможет нам понять запредельное. Только когда божественная радость низойдет и пленит наше сердце, тогда мы почувствуем ее. Этого нужно ждать, а не пытаться завладеть ею своими силами. Только так можно соприкоснуться с ней. Когда Господь придет ко мне, мое сердце тотчас наполнится радостью. Это божественная радость, и именно она составляет суть совершенной философии Веданты.
расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ
«[Махараджа Прахлада сказал:] Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] – таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23) [перевод относится к обеим частям процитированного стиха].
«Царь, тому, кто примет преданное служение Верховной Личности Бога, ничего не страшно в этом мире. Даже если будет бежать с закрытыми глазами, он никогда не попадет в ловушку и никогда не упадет».
«Когда превосходишь уровень экстатической любви и поднимаешься на наивысший уровень чистой благости, твое сердце полностью очищается от материальной скверны. На этой чистой стадии любви можно вкушать нектар, и способность эта называется
