политики, культуры и социальных систем, а также вера в то, что абсолютной истины в объективном смысле не существует и что она не может быть открыта, но создаётся каждым индивидуально. Способность принимать точку зрения четвёртого (культурного) лица позволяет прийти к большей сострадательности, идеализму и участию. Начинает превалировать чувство, что все люди – независимо от расы, гендера или класса – рождены равными, а потому к ним нужно в равной степени прислушиваться и уважать их. Зелёный уровень чутко ощущает, что человеческий дух должен быть освобождён от маскулинной жадности оранжевого уровня, а также догм янтарного уровня. Он выступает против иерархии/патриархата и создаёт горизонтальные социальные структуры, где упор делается на дружбе, эмпатии, ненасильственной или сочувственной коммуникации и на достижении согласия, оборотной стороной чего являются бесконечные обсуждения и неспособность прийти к какому-либо решению.
На зелёном уровне возникает способность мыслить субъективно, нелинейно, а также проявлять высокий уровень аффективной теплоты и чуткости по отношению к другим. Появляется представление об обширной сети жизни, в которой связаны все души для того, чтобы проявлять глубокую заботу о матери-земле и её обитателях. Вместе с этим возникает стремление к обретению внутреннего мира и счастья, которое ведёт к исследованию собственных и чужих внутренних переживаний и опыта, при этом бессознательному уделяется всё больше внимания. Это часто приводит мужчин зелёного уровня к соприкосновению с их Анимой (т. е. к деконструированию своего Эго и к большей женственности), а женщин – с их Анимусом (т. е. к усилению их Эго и к большей мужественности).
Хотя кажется, что зелёный уровень охватил бы своей любовью всё и вся, он противопоставляет себя рациональности оранжевого уровня и патриархальному традиционализму янтарного уровня, утверждая, что мужчинам следует отпустить своё Эго, а женщинам – научиться бороться за себя. На зелёном уровне также отрицается существование более высоких стадий развития сознания, а понятия типа «уровень» считаются высокомерными, оценочными и несправедливыми. «Какие стадии? – спрашивает зелёный уровень. – Все мы равны! Всё относительно!» Отрицая любые типы иерархий и называя их несправедливыми, подавляющими и устаревшими, зелёный уровень быстро попадается на «перформативных противоречиях»[170], делая, к примеру, такие заявления: «горизонтальные системы лучше, чем иерархии» (а следовательно, неумышленно создавая собственную иерархию, в которой отсутствие иерархии лучше, чем её наличие), «люди не должны высказывать оценочных суждений», «я ненавижу нелюбящих людей» или «давайте сражаться за мир». Это лишает зелёный уровень возможности для дальнейшего роста.
В то же время на зелёном уровне красный (эгоцентрический) уровень часто считается жертвой рациональной жадности оранжевого уровня и догматического подавления янтарного, а суеверная родовая жизнь пурпурного уровня романтизируется, как и их предполагаемая
«Перформативное противоречие» – это недостаточное соответствие между содержанием речевого акта и его совершением. Истинность высказываний является центральной составляющей коммуникационной этики. Высказывания, которые, по сути, противоречат совершаемому речевому акту, рассматриваются как перформативные противоречия. К примеру, высказывание «все высказывания являются ложными» – это перформативное противоречие, поскольку говорящий совершает акт утверждения того, что противоречит истинности самого этого речевого акта. Мы также можем представить себе речевые акты, содержание которых противоречит самому этому акту как таковому. К примеру, когда кто-нибудь говорит: «Я немой» или «I don’t speak English», он впадает в перформативное противоречие. Ещё одним примером такого противоречия является утверждение, что мышление неиерархического типа лучше иерархического мышления, поскольку это высказывание уже создаёт свою собственную иерархию.
