Интегральные отношения. Мартин Учик

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Интегральные отношения - Мартин Учик страница 31

Интегральные отношения - Мартин Учик

Скачать книгу

style="font-size:15px;">      Две продвинутые стадии-состояния – состояние свидетеля (в котором возникает сознательное переживание вневременной пустоты) и недвойственное сознавание (в котором сознавание и сознаваемое сливаются воедино) – открываются через молитвы или продвинутые духовные практики.

      Весьма удобно смотреть на развитие духовных стадий-состояний (или любого роста в принципе) и другим образом, проводя чёткое разделение между 1) личностью и 2) вещами, которые личность может наблюдать, – к примеру, окружающие нас физические объекты, наше собственное тело или мысли, которые создают объекты сознания. Это «я» или «субъект», который видит, присутствует или наблюдает, по своей природе не осознаёт себя. Когда мы это замечаем, наше «я» само становится объектом. В таком случае кто/что тогда наблюдает?

      Возможно, это звучит странно, и это действительно так. Подумайте вот о чём: вы можете смотреть на слова этой страницы, наблюдать окружающее и думать о разных вещах (символах, объектах, представлениях, идеях и т. д.), но вы не можете видеть реального наблюдателя всего этого. Объекты, которые вы наблюдаете, являются проявлениями вашего опыта, они для вас очевидны, а потому о них можно думать, размышлять, c ними можно взаимодействовать, ими можно манипулировать и связывать их с другими объектами. По отношению к ним вы можете быть «объективны», поскольку они не переживаются вами как собственная личность или свидетель. Вы также можете отличить объекты от тех проявлений вашего опыта, с которыми вы отождествляетесь, сливаетесь или с которыми вы неразрывно связаны[184].

      Одним словом, мы можем сказать, что духовный рост возникает тогда, когда субъект, с которым мы отождествляемся, становится объектом для субъекта следующей стадии развития. Как говорилось выше, этот рост протекает в рамках пяти общих стадий-состояний[185].

      1. Грубое состояние / бодрствование.

      Начальный уровень духовного пробуждения называется грубой/бодрствующей (или психической) стадией-состоянием и знаменует собой глобальный переход от полного отождествления с материальным миром и телом к духовному миру. Он появляется, когда человек осознаёт, что он не определяется ни его телом, потребностями, импульсами и эмоциями[186], ни его материальной собственностью и социальным статусом. Вместо того чтобы непроизвольно реагировать на собственные внутренние привычки и поведение других людей, вы всё больше учитесь тому, как пребывать в настоящем моменте и реагировать обдуманно[187].

      Вы становитесь свидетелем того, что происходит вокруг, а также хозяином, а не рабом своего тела. В реальности это не так просто, как на словах, а потому это состояние зачастую нужно поддерживать с помощью практик, таких как йога, осознанное дыхание[188], техники релаксации, физические упражнения, размышление (к примеру, чтение данного руководства), или – в тяжелых случаях патологической привязанности – психотерапия.

Скачать книгу


<p>184</p>

См. Robert Kegan, In Over Our Heads, стр. 32–33: «У нас есть объекты; мы есть субъекты. Мы не можем нести ответственность, контролировать или рефлексировать субъект. Субъект непосредственен, объект опосредован. Субъект ультимативен или абсолютен, объект относителен». Также см. классическую работу Дугласа Хардинга «Жизнь без головы: дзен или переоткрытие очевидного» и Eckhart Tolle, A New Earth, стр. 129–137 (издание в твёрдой обложке).

<p>185</p>

Более подробно об этом см. Ken Wilber, Integral Spirituality, стр. 71–83, A Brief History of Everything, стр. 179–217, и Lew Howard, Introducing Ken Wilber, стр. 196–279.

<p>186</p>

Эмоции и чувства, которые физически выражаются через тело, к примеру, крик, плач, смех, улыбка, потоотделение, вздрагивание, покраснение лица, дрожь, напряжение в желудке. Они отличаются от опыта более тонких чувствований, таких как интуиция, целостность, присутствие, значение, смысл, эмпатия, сострадание, вера, милосердие, преданность, любовь или самоотдача.

<p>187</p>

Многие идеи нью-эйджа и «новой мысли» связаны именно с этой стадией-состоянием, к примеру, церкви «Науки ума» (Science of Mind), созданные на базе работ Эрнеста Холмса, и фильмы/книги, такие как «Секрет», «Просите, и будет дано вам» (Ask and it is Given, автор – Абрахам Хикс, а также «Сила мысли: что мы об этом знаем?» (What the Bleep do We Know) – все они проповедуют позитивное мышление и идеалистическую идею о том, что мысли создают не только наши интерпретации реальности и намерения (которые затем могут привести, а могут и не привести к созданию новых реальностей), но и саму физическую реальность (к примеру, болезни, социальные ситуации, финансовое благосостояние, партнёра, которого мы воображаем, и т. д.). И хотя это важный шаг на пути к пробуждению, способный вдохновить людей брать больше ответственности за свою жизнь, не ощущая себя жертвой, такие представления могут стать чрезвычайно проблематичными и сомнительными с нравственной точки зрения, поскольку утверждается, что человек полностью ответствен за свою судьбу, независимо от его расы, культурного происхождения и возможностей. Если данная точка зрения претендует на универсальную истинность, то она не пройдёт так называемый «тест Аушвица», поскольку согласно её логике выходит, что шесть миллионов евреев, убитых нацистами (или более десяти миллионов коренных американцев, убитых белыми колонизаторами в войнах, посредством голода и занесённых с другого континента заболеваний), ответственны за свою судьбу, поскольку они не «думали правильным образом и навлекли на себя такую участь». Такие представления не только характеризуются глубоко искажённым нравственным чувством, но давно не воспринимаются серьёзными учёными – здесь можно вспомнить скандальную историю с Дэвидом Альбертом, который появляется на второй стороне первого диска с фильмом «Сила мысли: что мы об этом знаем?» или знаменитое высказывание Эйнштейна: «Я предпочитаю думать, что луна существует, даже если я не смотрю на неё».

<p>188</p>

Дыхание, которое обычно является непроизвольным действием, может служить мостом между проявленным и непроявленным миром, если мы привнесём в этот процесс осознанность.