Filter“ von Aziluth. Die Wirkungen auf den Atmankörper sind „fließend“, da dieser LETZLICH auch mit dem physischen Körper und „seinen“ energetischen Körpern“ verbunden ist, was bedeutet, dass sie AUCH von der Energie Beriah gelenkt werden. Die Energie der Ebene Aziluth hat einen besondern Einfluss auf „kosmische Arbeiten“ wie z. B. alle Arbeiten der Selbsterkenntnis, Kontakt zu energetischen Wesen wie z. B. Erzengel etc. Die Energie der Ebene Aziluth, welche sich sehr stark mit der Ebene Beriah verbinden, ist die Energie, die DAS GÖTTLICH LICHT erschafft UND die letztlich für die KONTAKTIERUNG des Menschen mit ALLEN kosmischen Energien (Channelings) verantwortlich ist. Es ist wichtig zu wissen, dass die Ebene Beriah von der Ebene Aziluth „beeinflusst“ wird. D. h. die Energien, die in Aziluth existieren, WIRKEN bzw. haben ihren PRIMÄREN AUSDRUCK in Beriah! Aziluth entspricht im Tetragrammaton (JHVH) dem ersten Buchstaben, was bedeutet, dass der Ebene Aziluth dem „kosmischen Element Feuer“ (bzw. Luft) zugeordnet wird.
Die Welten und Ebenen der Kabbalah bzw. des Sephiroth sind SEHR WICHTIG für die eigene „energetisch-kosmische Evolution“!
Durch das VERSTEHEN und VERARBEITEN dieser Welten und Ebenen kann man „SEINEN LEBENSBAUM“ erklimmen und in SEINE Sephirah DAATH/KETHER eintreten um sich mit seinem LICHT, seinen höheren kosmischen Anteilen, zu verbinden.
Erst wenn man Assiah verinnerlicht und verstanden hat, kann man in Jetzirah eintreten. Wenn man sich selbst in Tiphereth vereinigen will, muss man vorher die Energien von Malkuth, Yesod, Hod und Nezach verstanden, gelebt, verinnerlicht und harmonisch in Konvergenz gebracht haben.
In Bezug auf die vier Welten der Kabbalah, muss man natürlich auch die vier „Farben“ des Tarot berücksichtigen!
Aziluth – 1. Welt – im Tarot DIE STÄBE - FEUER.
Ursprung aller Existenz, erste Formung des Lichtes, kosmische Energie, Welt monoidaler Wesen (z. B. Engel).
Beriah – 2. Welt – im Tarot DIE KELCHE - WASSER.
Motiv/Grundlage aller Manifestationen, prinzipale Schöpfung, duale Welt der Religionen und Götter.
Jezirah – 3. Welt – im Tarot DIE SCHWERTER - LUFT
Feinstofflichkeit, Archetypen, formende Energie, unsere astralen Erlebnisse und durch Selbsterkenntnis formbar!
Assiah – 4. Welt – im Tarot DIE PENTAKEL/SCHEIBEN - ERDE.
Materie, Form, Beschränkung, geformte Energie, unsere Realität und BEWUSST beeinflussbar!
Luft-Brett: Das Element Luft (Buchstabe VAU) steht im Tarot für die Schwerter, welche wiederum für Bereiche des Willens, des Kampfes, des Leids, der Schmerzen stehen!
Die Schwerter - allgemein:
Mut, Kühnheit, Kraft, Autorität, Aggression, Ehrgeiz.
Alle Problemlagen, die diese Charakteristika fordern oder betreffen, in denen man kämpfen und die Folgen - Sieg und auch Niederlage - ertragen bzw. auffangen muss.
Aktivität, Tatkraft, Einsatzfreude, Fortschritt, Erleuchtung und Vollendung.
Wasser-Brett: Das Element Wasser (Buchstabe He) steht im Tarot für die Kelche, welche wiederum für Bereiche der Emotionalität, der Liebe, der Freude, der Intuition, des Mysteriums, der Gefühle, des Unbewussten, der Fantasie und des Verständnisses stehen.
Die Kelche - allgemein:
Positive Gefühle wie Liebe, Glück, Heiterkeit und Freude sowie den Bereich der Religion, des Glaubens und des Träumens. Leidenschaften und tiefe Gefühle agieren in den Kelchen. Stark emotional gefärbte, intuitiv entscheidende Individuen.
Erd-Brett: Das Element Erde (Buchstabe End-He) steht im Tarot für die Pentakel/Scheiben, welcher wiederum für Bereiche des Wachstums, der Fruchtbarkeit, der Beständigkeit, der physischen Welt, der Ordnung, der Einfachheit, der Arbeit und der Konzentration auf das Wesentliche stehen.
Die Münzen - allgemein:
Handlungen aller Art, materielle und finanzielle Angelegenheiten (Geld, Beruf bzw. Gehalt und materieller Gewinn), Wachstum und Vermehrung durch (innere und äußere) Fruchtbarkeit, Festigung der Situation.
Feuer-Brett: Das Element Feuer (Buchstabe Jod) steht im Tarot für die Stäbe, welche wiederum für Bereiche der Leidenschaft, der Kraft, des Willens, der Energie, der Kreativität, des Mutes, des Instinktes, der Aktion und der Veränderung, des Ehrgeizes, der Führung und der Furchtlosigkeit stehen.
Die Stäbe - allgemein:
Unternehmungen, Entfaltung, Fortschritt, Entwicklung, Schöpfung, Entstehung, Läuterung, Arbeit, Schöpfung und Erschaffen, Leidenschaft, Bestreben, Aktion und Reaktion, Herrschaft und Führerschaft.
Aus diesen ganzen Informationen sollte man nun ohne Weiteres eine sinnige Brettwahl treffen können. Wenn ich nun z. B. Fragen über meine eigene Aufgabe im Großen Werk habe, bietet sich natürlich das Feuerbrett an. Hier könnte man das Element Erde spielen. Wenn es um Verhaltensweisen geht, würde sich das Luftbrett anbieten. Hier müsste man dann die Verhaltensweise spezifizieren und ein sinniges „Unterelement“ auf dem Luftbrett wählen. Wenn es um Jähzorn gehen würde, wäre hier natürlich das Element Feuer der Spieler 1 bzw. der Fragende. Bei Fragen über verschiedene Götter könnte man das Wasserbrett wählen und hier das Element Feuer, da die Wesen der rechten unteren Ecke für „Elementwissen und Magie“ stehen. Bei Fragen der Selbsterkenntnis könnte man das Erdbrett wählen und hier für den Anfang auch das Element Erde. Später kann man das Unterelement verändern, da man selbst auch aus den vier Elementen besteht!
Durch die verschiedenen Kausalitätsfaktoren ist es möglich, ein regelrechtes Channeling zu erstellen. Je genauer die Frage gestellt wird, desto größer kann die Erkenntnis sein. Gerade bei dieser Divinationsmethode sollte man jedoch nicht die rituellen Aspekte der Magie vergessen. D. h., dass die Praxis deutlich gezeigt hat, dass das henochische Schachspiel auch in einer rituellen Arbeit verwendet werden kann. Da die komplette Auswertung eines henochischen Schachspiels sehr groß sein kann, bietet es sich an, diese Arbeit als eine Feierlichkeit zu sehen. Zwar kommt es immer auf den Protagonisten bzw. den Fragenden an, doch unterstützt eine rituelle Fokussierung die Erkenntnistiefe.
Wie ich es bereits in der Elemententabelle wiedergegeben habe, stehen die „Luft-Ecken“ der jeweiligen Bretter für alle Erkenntnisse der Heilung, der spirituell-energetischen Medizin, der Besänftigung und Linderung sowie für Tatendurst und Veränderung. Dass natürlich die „Luft-Ecke“ der „Luft-Tafel“ in diesem Fall eine höherwertige Energetik besitzt, als z. B. die „Luft-Ecke“ der „Erd-Tafel“ sollte jedem klar sein. Daher ist es essenziell seine Frage nicht einfach lapidar zu stellen und „mal eben“ ein Schachspiel abarbeiten, sondern sich voll und ganz auf die Frage einzulassen, diese zu analysieren und letztlich sogar den Ursprung dieser Frage im eigenen Energiesystem zu verifizieren. So sind divinatorische Fragen, die sich im Themenbereich der Heilung bewegen, am sinnigsten mit der Luft-Tafel bedient, wobei der Fragende dann auch das Element der Luft spielen sollte. Da die „Wasser-Ecken“ auf allen Tafeln für Macht und Wissen stehen, genauso wie Mors Mystica, Selbsterkenntnis und Veränderung, kann man hier wiederum Fragen stellen, die sich auf die eigene Evolution beziehen. „Wissen und Macht“ sind hier als Werkzeuge zu verstehen sich selbst zu erkennen, nicht als Instrumente der Unterdrückung. Alle Erd-Ecken stehen für
