style="font-size:15px;"> На этом уровне нужно понять двойственность о том, что идеи о познании себя на первом психическом центре и чистой любови к Величайшей природе на седьмом психическом центре считаются идентичным эквивалентом, зеркально дублирующим друг друга. Духовная практика в медитации просветляет духовную значимость первых трех чакр. А молитвенный алгоритм – пятую, шестую, седьмую чакры. Потому что первые три жесткие энергии отражаются зеркально на физической реальности наших трех биорезервов грубого тела: зажимами, страданиями от дискомфортов, омрачениями ложного эгоизма. Гибкость и эластичность пропадают, значит, происходит сопротивление духовному просветлению. Понимание двойственности – это понимание нас как духовной действительности в грубом теле, в котором мы живем. И в то же время это понимание является зеркальным началом просветления седьмого психического центра о чистой любви к Богу, без примесей материальных вещей.
В заключение можно добавить мудрые слова Конфуция о том, что три вещи, которые никогда не возвращаются обратно, – время, слово и возможность стать лучше и счастливее. Поэтому не теряйте времени, выбирайте слова и не упускайте возможность начать путь к просветлению и пробудиться от своего статического и заторможенного разума. Гибкость ума эквивалентна гибкости нашего физического тела. Без просветленной энергии первого, второго, третьего, четвертого психических центров невоз можно истинно считать себя просветленным духом. Потому что только истинная энергия каждого последовательного психического уровня дополняет вышестоящие, последующие чакры. Именно поэтому нужно постепенно изучать себя с первого психического центра и с практикующим монахом, которого вы выберете наставником. Энергия невежественного образа жизни всегда будет нас держать в напряжении.
Там, где заканчивается терпение, которое нарабатывает волю, начинается выносливость с подключением ложного эгоизма, но не пользуйтесь им, а просто отдохните и продолжите благостный путь позже, без страсти. Китайский философ подчеркивал, что когда заканчивается воля, то начинается терпение, а когда заканчивается терпение, то начинается выносливость. И хочу добавить, что когда заканчивается выносливость, то начинается вера, а когда заканчивается вера, то начинается надежда. А когда заканчивается надежда, то начинается любовь, как говорится во многих святых писаниях. В невежестве нет правды и нет любви.
Хочу еще раз процитировать китайского философа Конфуция, который говорит о том, что счастливого человека очень просто узнать, потому что он словно излучает ауру спокойствия и душевного тепла, движется неторопливо, но везде успевает. Счастливый человек говорит спокойно, но его все понимают. Секрет счастливых людей прост: это отсутствие напряжения и сопротивления. Это прекрасная установка перед началом выполнения гимнастики «Тай-цзи» или йоги.
§3.2. Свадхистхана
Напоминая
