них, пораженные самостью, наставлений лишены[56]. (93)
Они читают веды и шастры и друг с другом спорят,
Но не знают высшей истины, как ложка – вкуса еды. (94)
Голова несет цветы, а нос знает аромат.
[Многие] веды и шастры читают, но редок ведающий смысл. (95)
Не видя, что истина пребывает в нем самом, глупец блуждает среди шастр,
[Подобно тому, как] неразумный пастух в колодце высматривает козла, что в загон вернулся. (96)
Знание, полученное посредством словесного свидетельства[57], не способно избавить от наваждения круговерти перерождений,
Также как и разговоры о светильнике никогда не рассеивают тьму. (97)
Лишенному разума изучать [шастры] все равно что слепому в зеркало смотреться.
Лишь для разумного шастры – источник истины, о Деви. (98)
Одни впереди, другие сзади, а третьи сбоку,
Истина такая или другая – так друг с другом спорят
Люди, прославленные ученостью, щедростью, доблестью и иными добродетелями. (99)
Если нет непосредственного восприятия, то к чему о постижении говорить?
Таким образом те, кто сбит с толку шастрами, далеко [от подлинного знания] стоят, без сомнения. (100)
«Это знание, это предмет познания», – повсюду он желает слышать,
И даже живя тысячу лет, до предела шастр не дойдет, о Деви. (101)
Многочисленны веды и прочие [священные тексты], и мириады препятствий для их изучения, включая мимолетность жизни.
Поэтому следует постичь суть, как гусь [отделяет] молоко от воды[58]. (102)
Изучив все шастры и постигнув истину, мудрый человек
Пусть их оставит, подобно тому, как стремящийся обрести зерно [выбросит] солому. (103)
Как для насытившегося амритой не будет нужды в [обычной] пище,
Так и для постигшего истину необходимость в шастрах отпадает. (104)
Изучение вед и шастр – это не путь к освобождению,
Но лишь благодаря знанию происходит оно, и не иначе, о та, которая героями чтима![59] (105)
Не ашрамы ведут к освобождению, не учения философских школ[60]
И шастры, но лишь знание ему причина. (106)
Лишь слово наставника освобождение дарует. Обманчивы все науки[61].
Оно же единственно от бремени страданий избавляет. (107)
Недвойственная [истина], возвещенная Шивой, без усилий, [связанных с совершением] обрядов[62],
Из уст наставника постигается, но не благодаря мириадам агам[63]. (108)
Двух видов бывает знание: произошедшее из агам и возникшее из различения[64].
[Знание], произошедшее из агам, это Шабдабрахман, а возникшее из различения – Парабрахман. (109)
Одни желают недвойственности, а другие – двойственности,
Но [и те, и другие] не ведают моей истины, недвойственности и двойственности
1.93(2).
1.97(1).
1.102(2).
1.105(2).
1.106(1).
1.107(1).
1.108(1).
1.108(2).
1.109(1).
