к тому, что каждый для обеспечения своего существования прямо или опосредованно нуждается в другом, это другое – в другом, то другое – в другом, и так до бесконечности. В итоге же, условно исходный член этого ряда, через использование в качестве средства другого, использует и все его опосредованные члены, вплоть до «последнего» включительно, и наоборот. Например, человек, потребляя в пищу мясо животного, опосредованно потребляет и растение и почву, на которой росло съеденное этим животным растение, и солнечную энергию, которой «питались» все члены этого ряда и т.п. Таким образом, каждый нуждается во всех, и все в каждом.
Эта всесторонняя связь, органическая зависимость и преемственность составляют реальное всеединство мироздания в пространственном, временном и иных смыслах. Во всех этих аспектах мироздание одновременно предстает как всеобъемлющее, и потому вполне оправдана его характеристика как Универсума.
В целом же очевидно, что борьба за существование не в силах разрушить Универсума, так как его природой уже изначально, в форме логически познаваемой нами в виде «закона» саморазвития мироздания, положен предел розни отдельных существований. Определяя этот «закон», мы сначала понимаем его как принудительный и безотчетный порядок следования сущего, определенным его собственной природой и целостной природой мироздания, правилам бытия. Последние включают в себя, помимо имманентных потенций саморазвития сущего, сохранение и поддержание органической взаимосвязи, взаимозависимости и взаимодействия сущего в пределах Универсума. На относительно примитивных ступенях бытия принудительное действие этого «закона» проявляет себя в формах познаваемых нами в виде физических и химических законов, на более высокой – в виде биологической необходимости. В сфере человеческой жизнедеятельности эта же необходимость находит свое выражение в форме экономических, социологических, право-политических, нравственных, психических законов развития человека и общества. И здесь, наряду с необходимостью, мы неизбежно вступаем в область свободы.
Как и многое другое, ощущение и осознание свободы впервые отчетливо пробуждается в глубинах нашего собственного духа, и только потом мы переносим эти впервые осмысленные нами ощущения и представления на познание внешнего по отношению к нам мира. Свобода, вероятно, сначала ощущается как антипод внешнему принуждению со стороны общества и природы, то есть как антипод необходимости. И потому ее первой, содержательно самой бедной и наиболее абстрактной логической характеристикой будет, скорее всего, видовое представление о свободе как самоопределении изнутри, из глубины того существа, о котором идет речь. Свобода, следовательно, с точки зрения своей ближайшей родовой характеристики – это прежде всего свойство духа, как активного, направляющего и формообразующего начала единосущей субстанции мироздания.
С позиций развиваемого здесь мировоззренческого подхода,
