если нужно, не останется ничего скрытого и, если нужно, не будет ничего явленного, и любая цель станет доступной[21]. Можно будет убедить в своей правоте и одного человека, и свою семью, и все царство, и целый мир.
Занимаясь мелким делом, иди до предела малого, а, занимаясь великим делом, иди до предела великого[22]. Усиление и ослабление, уход и приход, созидание нового и возвращение к прежнему управляются силами Инь и Ян.
Пребывая в Ян, двигаешься и что-то делаешь. Пребывая в Инь, покоишься и бездействуешь. Ян – это деятельность и исход вовне. Инь – это воздержание от действия[23] и уход вовнутрь. Ян, достигнув своего предела, превращается в Инь; Инь, достигнув предела, переходит в Ян.
Благодаря деятельности, сопряженной с Ян, в совместном рождении всего сущего выявляется совершенство (дэ)[24]. Благодаря покою, сопряженному с Инь, в совместном завершении всего сущего выявляются формы. Когда, пребывая в Ян, стремишься привлечь к себе Инь, им овладеваешь посредством благодеяния[25]. Когда же, пребывая в Инь, стремишься привлечь к себе Ян, привязываешь его к себе, применяя силу[26]. Инь и Ян взаимодействуют между собой благодаря чередованию открытости и закрытости.
Таков путь Неба и Земли, сил Инь и Ян. И таков же закон речи, способной убеждать людей[27].
Сие стоит прежде всего прочего в мире и потому зовется «вратами круга и квадрата»[28].
Глава вторая. Ответ и соответствие[29]
Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство слушать предполагает, что порой, будучи несогласным с партнером, нужно ему возразить, а порой, когда партнер вследствие трудностей меняет свое мнение, нужно уметь соответствовать этим переменам».
В древности великие водители мира[30] жили одной жизнью с Бесформенным[31]. Посему они обращали свой взор назад, дабы обозреть прошедшее, и обращали свой взор на себя, дабы постичь будущее. Они смотрели назад, чтобы познать древность, и обращались к текущим делам, чтобы знать настоящее. Всматриваясь назад, можно понять других; обращаясь к текущим делам, можно познать себя.
Ежели должное положение вещей[32] не соответствует тому, что творится в мире, обращайся к прошлому и в нем ищи ответ. Умение помыслить о случившемся и постигнуть должное приносит понимание, свойственное мудрым. В это нужно тщательно вникнуть.
Речь другого человека – это деятельность. Мое молчание – это покой. Следуй чужим речам и вслушивайся в чужие слова[33]. Коли речи кажутся неразумными, доискивайся до причины, и смысл сказанного непременно раскроется.
Речь всегда содержит в себе образы[34]. Событие всегда содержит в себе отличительный признак, позволяющий сопоставлять его с другими явлениями. Когда определены эти образы и отличительные признаки, выявляется всеобщий порядок вещей.
Образы
В списке даосского канона в этой фразе добавлено слово «речь», и ее следует читать так: «Можно будет говорить обо всех». Этот вариант, вероятно, ошибочен.
В оригинале употреблено выражение «такое маленькое, что не имеет ничего внутри себя, и такое большое, что не имеет ничего вовне себя». С древности так описывается природа Дао и Великого Предела. В данном контексте эта фраза явно имеет отношение к великим и мелким делам. Между тем Тао Хунцзин, основываясь на оригинальной терминологии Гуй Гу-цзы, трактует «мельчайшее» как «предел Инь», а «величайшее» – как «предел Ян». Сяо Дэнфу развивает это мнение: он полагает, что речь в «иньском» духе не должна ничего иметь в себе (в смысле общепонятного значения?), а речь в «янском» духе не должна ничего иметь вне себя (не иметь тайного смысла?) Согласно же пояснению Чжао Цюаньпи, «величайшее» означает, что «Поднебесный мир – одна семья». Современные толкователи полагают, что речь идет именно о малом и великом в человеческих делах, хотя их интерпретации не совсем совпадают. Фан Личжун придерживается мнения, представленного в переводе, а Чжан Пин и Ляо Пэн «Даже в самой маленькой теме не остается ничего скрытого и даже в самой большой теме не остается ничего неохваченного». Эта интерпретация кажется несколько нарочитой.
В списке «Гуй Гу-цзы» из даосского канона вместо знака инь («воздерживаться от действия») стоит знак
Сяо Дэнфу толкует эту фразу иначе: «Посредством дэ все сущее поддерживает друг друга». Мой перевод учитывает контекст суждения и известную сентенцию из древнего комментария к «Книге Перемен»: «В смешении вещей рождается совершенство».
В оригинале употреблен термин
Чжао Цюаньпи в этой фразе соотносит силу Ян с высшими чиновниками, а силу Инь – с низшими служащими и толкует ее следующим образом: «Высшие чиновники раздают награды и милости, а низшие служащие старательно прислуживают своим начальникам».
Пояснение Тао Хунцзина: «Речь охватывает Небо и Землю, подражает образам Инь и Ян, а потому ее правила могут быть убедительны для людей».
В китайской традиции круг (сфера) соответствует Небу и правителю, а квадрат – Земле и подданному. Фан Личжун так и переводит на современный язык: «врата Неба и Земли». В воинском искусстве Китая различаются «техника сферы», соответствующая спиралевидному движению «внутренней энергии» тела, и «техника квадрата» – внешний, механический аспект телесного движения и в то же время собственно выброс внутренней силы. Чжао Цюаньпи поясняет: «Речь охватывает Небо и Землю, воспроизводит путь Инь и Ян, поэтому ее законы могут убеждать людей, убеждение же людей есть первое дело в мире».
В некоторых списках «Гуй Гу-цзы» в названии этой главы стоит знак
В оригинале букв.: «владевшие Великим Превращением». Вероятно, здесь имеются в виду мудрые правители, которые посредством Пути навлекали благотворные «превращения вещей». Таково, по крайней мере, мнение Чжао Цюаньпи и Фан Личжуна.
Тао Хунцзин отождествляет Бесформенное с Дао. Напомним, что в трактате «Военное законы Сунь-цзы» сущность военной стратегии формулируется так: «не имея формы, давать форму другому».
В оригинале букв.: «Ежели истина действия и покоя, пустоты и наполненности не соответствует (требованиям) настоящего».
Комментарий Тао Хунцзина: «Пребывая в покое, созерцай деятельность – тогда сможешь глубоко вникнуть. Умей вслушиваться в слова – тогда достигнешь понимания».
В китайской традиции понятие «образы» (сян) относилось, скорее, к неким первичным, смутным конфигурациям внутреннего опыта, определявшим внешние, предметные образы. Как воплощение исконных качеств вещей такие «про-образы» выступали критерием классификации вещей.
