практицизма и утилитаризма, они предприняли критику гносеологических оснований научного познания. Они резко противопоставили естественные науки (науки о природе), пользующиеся «номотетическим» методом, нацеленным на отыскание общего, открытие законов, и гуманитарные науки («науки о духе», о культуре), использующие «идиографический» метод, направленный на выявление индивидуального, описание единичных событий, фактов (В.Виндельбанд, Г.Риккерт). Науки о природе основаны на объяснении явлений, науки о духе основаны на понимании событий (В.Дильтей). Суть позиции «гуманитариев» состояла в том, что подлинное познание осуществляется не на понятийно-рациональной, а на чувственно-иррациональной основе (понимание, смысл, интуитивное постижение, ″вживание″ – основные понятия сторонников новой гуманитарной методологии). Более того, сторонники данного подхода утверждали, что единственно адекватным инструментом познания мира является не наука, не рационально-научное познание, а интуитивное переживание и постижение, понимание.
Интерес к социально-гуманитарному знанию, убежденность в его самостоятельной ценности обусловлен как успехами гуманитарных наук в XIX в., так и осознанием необходимости включения субъективных параметров в трактовку познавательных процессов. М. Фуко отмечал, что гуманитарные науки появились в тот момент, когда в западной культуре появился человек – как то, что следует помыслить, и одновременно, как то, что надлежит познать. Гуманитарные науки обозначили перестройку эпистемы, поворот вектора мышления от рационального дискурса к постижению смысла и значения, от предметности (объектности) к ″вопрошанию″. В фокусе внимания оказалась аналитика человеческого бытия.
В новой диспозиции знания по-новому открылась реальность – в сквозной пронизанности языком. Язык был понят как образ мира, способ мироистолкования, предпосланный любому акту рефлексии. Осознание этого перевело мышление на новый – герменевтический уровень. Поэтому наработки гуманитарных наук не могли остаться их частным приобретением, они стали тем, что П. Рикер назвал "герменевтической прививкой" всему организму, всей системе знания.
Тенденция учета субъективного фактора в познании во всей полноте выразилась в концепции понимающей эпистемологии, в разработку которой особый вклад внесли В. Дильтей, Э. Кассирер, Г. -Г. Гадамер. Было показано, что в научно-гуманитарном знании способом, с помощью которого события могут быть адекватно восприняты, является понимание. Понимание опирается на целое, его задача раскрыть не только текст, но и контекст, не только произведение, но и автора, творца. Такая цель достигается в результате исследования, трактуемого как игра. Игра, по Х. Г. Гадамеру, характеризуется самостоятельностью, независимостью от сознания играющих, она обладает собственной структурой игрового движения. В такой трактовке познавательный процесс преобразуется в диалог, беседу с текстом, где смысл порождается
