Hayat Veren Kılıç. Yagyu Munenori

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Hayat Veren Kılıç - Yagyu Munenori страница 10

Автор:
Жанр:
Серия:
Издательство:
Hayat Veren Kılıç - Yagyu  Munenori

Скачать книгу

uçları arasındaki boşluk otuz santim olarak kabul edilir. Muhtemelen bir önceki vuruşla ıskaladıktan sonra rakibin kafasına vurmak için bir teknik.

Sağ ve sol omuzlarınızın uçları arasındaki mesafe otuz santimdir. Kılıcınız vücudun o bölgesini ıskalarsa, kısa kılıcınızla rakibinizin boynuna vurun. – Tsuki no sho

62

Rakibinize bir metre yakınken bu uygulamayla zihninizi kesinlikle sakinleştirirsiniz. Ruh haliniz, rüzgârın hafif sesini veya bir nehrin akışını duyabileceğiniz şekilde olmalıdır. – Tsuki no sho

Eğer saldırınız sertse mutlaka yenilirsiniz.

Savrulan çiçekler ses çıkarmadan düşer yosunların üzerine.

Düşen çiçekler duyulabilir

dağların derinliklerinde.

Himonshu

63

Dövüş Sanatlarının Yolu aldatmacadır. Hei wa kido nari (兵者詭道也) – Sun Tzu, I, 8

64

Dövüş sanatları, rakibimin gelmemesine bağlı değildir; onu beklediğim gerçeğine bağlıdır. Rakibimin saldırmamasına bağlı değildir, benim saldırılamaz oluşuma bağlıdır. –Sun Tzu, VIII, 11

65

Yani kılıcınız.

66

U (有), mu’nun (無) veya Yokluğun aksine. Burada görünüşe göre rakibin gözlerini izlemek anlamına geliyor.

Zaferin başlangıcı, tüm eylemler, zihin ve uyum, Varoluş olarak adlandırılır. Varoluşta saldırırken durmazsın, bir yerde kalmaz ve rahatlamazsın… Bu, Varoluşun bir anlamıdır. Her şeyde – saldırı, geri çekilme, ilerleme, kaçınma – dövüş sanatlarının temeli budur. – Himonshu

67

Zihnin derinliklerini canlandırın: yukarıda, hareketsizce Direnmek; aşağıda, görülemeyen zihinsel bir Saldırı durumu. Bu çok önemlidir. – Himonshu

68

İki seviye shoju (初重) ve goju’dur (後重). Bu, Zen Budist eğitiminde koanlar arasında iki çalışma seviyesine bir göndermedir. İki koan seviyesi içinde altı farklı sınıflandırma daha vardır.

69

Tüm çeşitli uygulamaları iyi bilmenize rağmen geri çekilmek, vazgeçmek, kayıtsızlık ve çekingenlik gibi dört eğilimi atana kadar bunları kullanamazsınız. Bu dördüne güçlü rakipler gibi davranın çünkü bu dördünden daha güçlü bir rakip olmadığı söylenir. – Himonshu

70

Shonen munen, shochaku muchaku (渉念無念、渉着無 着). Başka bir Zen cümlesi. Munenori bu kelimeleri arkadaşı Takuan’dan öğrenmiş olmalıydı.

Tek bir düşüncenin ortaya çıkması ya da bir şeye bağlılık, her ikisi de hastalıktır. Bağımlılığı kovduğunuzda Zihinsizliğin zihni ortaya çıkar. Bu mutlak sondur. – Tsuki no sho

71

Nen ni wataru (念に渉る). Kelimenin tam anlamıyla, “karşıya geçmek” veya “bir düşünceyi aracı olarak kullanmak”.

72

Munen (無念). Düşüncesizlik.

73

Lit., “Şöyle diyerek cevap verdi…” Burada kimin cevap vermiş olabileceği metinde belirtilmemiştir ancak bu bölümlerdeki kavramlar açıkça Takuan’a aittir.

74

Chaku (着) kelimesi çeviride çeşitli seçenekler sunar. Bu kavram için hem “bağlılık” hem de “sabitleşme”yi kullandık çünkü bu kelimeler anlamı daha iyi temsil ediyor gibiydi. Budizm genellikle chaku’nun üç farklı seviyede olduğunu düşünür; şeylere bağlılık, fikirlere (“kendi” fikirleriniz dahil) bağlılık ve Nirvana’ya bağlılık.

75

Bu, on üçüncü yüzyıl Çin Zen koan derlemesi olan Wumenkwan’ın (Japonca, Mumonkan 無 門 関) on dokuzuncu örneğine bir göndermedir. Bu çalışma – özellikle bu vaka – Munenori’nin zamanında kılıç ustaları tarafından iyi biliniyormuş gibi görünüyor ve etkisi Munenori’nin büyük çağdaşı Miyamoto Musashi’nin Beş Çember Kitabı’nda da görülebilir. Zen ve kılıç ustalığı düşüncesinde durum, tamamen alıntılanacak kadar önemlidir:

Joshu, Nansen’e “Yol nedir?” diye sordu. Nansen, “Sıradan zihnin Yoldur,” dedi. Joshu, “İzi sürülebilir mi, sürülemez mi?” dedi ve Nansen, “Aradığınız anda gider,” diye yanıtladı. Joshu daha sonra, “Eğer onu arayamıyorsan, bunun Yol olduğunu nasıl bileceksin?” diye sordu. Nansen, “Yol, bilmeye veya bilmemeye bağlı değildir. Bilmek, kafa karışıklığıdır, bilmemek de kör olmaktır. Kuşkusuz bir Yola gerçekten varırsanız, o büyük bir boşluk veya uçsuz bucaksız bir hiçlik gibidir. Bunu onaylama ve reddetmeyle zorlayabilir misiniz?”

Bu ifade ayrıca Ching-te ch’uan-teng Lu’nun 28. bölümünde de alıntılanmıştır – Japonca, Keitoku dentoroku (景徳伝燈録)–1004’te derlenen altı yüzden fazla Zen ustasının eylem ve sözleriyle ilgili kayıtlar: Yol uygulama gerektirmez. Kir veya lekeden arınmıştır. Nasıl kir veya leke olmaz? Basitçe şudur: Yaşam ve ölüm fikrine sahip olduğunuzda, bir şey yapma planınız olduğunda, her şey kir ve lekedir. Yolla doğrudan karşılaşmak istiyorsanız, sıradan zihin Yoldur. Sıradan zihin dediğimiz şey, hiçbir şey yapmaz, artı veya eksi ayırt etmez, kavramaz veya bir kenara atmaz, düzenli veya düzensiz hiçbir şey aramaz ve dünyevi ya da kutsal görmez.

Скачать книгу