okuyuculara “bir duruşu sürdürmek için bu beş temel unsuru göz önünde bulundurmalarını” öğütler. Bunlar, Direnme için gerekli zihinsel tutumlardır.
6
Bunların Kamiizumi Ise no kami Hidetsuna’nın Shinkage-ryu için yeniden düzenleyip uyarladığı dokuz uygulama olduğu söylenir. Shindo-ryu’nun ve zamanın diğer tekniklerinin en derin ilkelerini ifade eden, ustalaştığı uygulamalardan özellikle dokuzunu seçti.
7
Şubat 1601’de Sekishusai, Noh oyuncusu arkadaşı Konparu Shichiro Ujikatsu’ya esasen bir kılıç kılavuzu olan resimli bir parşömen verdi. Teknikler, kılıç ustaları olarak kabul edilen uzun burunlu ve kanatlı efsanevi yarı insan, yarı hayvani karakterler olan tengu ile tasvir edildi. Shinkage-ryu Dövüş Sanatlarının Resimli Rehberi (Shinkage-ryu heiho e-mokuroku 新 陰 流 兵 法 絵 目 録 録) adlı bu kısa kitap, Beş Duruş, Dokuz Öğe ve aşağıdaki Altı Tekniğin resimlerini içerir. (Kılavuzun tamamı, Shinkage-Ryu Dövüş Sanatlarının Resimli Rehberinde bulunabilir.)
8
Shinkageryu’nun en derin ilkeleri olarak kabul edilir.
9
Eşzamanlı Kesme ve Baş Kaldıran Kesme duruşları Eşsiz Kılıç tarafından alt edilebilir. Eşsiz Kılıç da Hayat Veren Kılıç tarafından alt edilebilir. Hayat Veren Kılıç, Zirve tarafından ve Zirve de Gizli İlke tarafından yenilecektir. Gizli İlke, Gizemli Kılıç tarafından yenilecektir. Bu son noktadır. Bunun ötesinde bir şey olmadığı söylendiği için Gizemli Kılıç denir. Bu noktadan itibaren, dövüş sanatlarının zihinsel tutumlarının hepsinin Tek Zihin’de nihai olduğu söylenir. – Musashino
10
Savaş karargâhı. Generallerin özel olarak strateji planlayabilecekleri, savaş alanına yakın bir alanı çevreleyen ağır perdeler.
11
Han shu’dan (漢 書) veya Pan Ku (MS 32–92) tarafından derlenen Eski Han Tarihi’nden.
12
Bu noktaya kadar, “stratagem” kelimesi hakarigoto (策 ) idi: bir düzen, kurmaca, plan veya hile. Sözcük muhtemelen hakaru’nun (策る) dengelemek veya ölçmek olan kök anlamından gelmektedir. Ancak burada Munenori, çeşitli şekillerde ikiyüzlülük, sahtekârlık veya aldatma olarak tanımlanan hyori (表裏) kelimesini kullanır. Çince karakterle yazılan “içeride” ve “dışarıda”, yüzeyde bir şeyi gösterirken zihinde başka bir şey olduğu hissi verir. Munenori, hyori’nin dövüş sanatlarının temeli olduğunu beyan eder.
13
Yagyu Mitsuyoshi, Musashino’sunda jo’yu (序) saldırıdan önceki mücadele, ha’yı (破) saldırının kendisi ve kyu’yu (急) her rakibin karşılıklı darbesi olarak tanımlandığını belirtir. İngilizce konuşulan dünyadaki modern kendo pratiğinde, bu terimler genellikle tercüme edilmeden bırakılır ve bundan itibaren bu geleneğe uyulmaya devam edilecektir.
14
Munenori’nin bu üç temel duruşu tam olarak nasıl öğrettiği net değildir ancak modern kendoda bunlar: jodan – alnın üzerinde tutulan ve rakibin kafasına vurmaya hazır kılıç, chudan – rakibin boğazına veya göğsüne saplanmaya hazır tutulan kılıç ve gedan, öne ve aşağı doğru eğilmiş kılıçtır.
15
Munenori’nin de çok aşina olduğu Noh dramasına eşlik eden müzikte olduğu gibi.
16
Tam ismi Huang Shih-kung, hikâyedeki yaşlı adam.
17
Yukarıdaki dipnot 1’e bakınız.
18
Tao Te Ching’in Açıklaması, Bölüm 31:
Silahlar uğursuz aletlerdir,
Hiçbir şey onları sevmez.
Bu nedenle kaçınır Yoldaki insan onlardan.
Silahlar uğursuzdur ve iyi bir insana ait değillerdir.
O insan sadece mecbur kaldığında onları kullanır.
Sakin ve kayıtsız kalır, zaferini övmez.
19
Takuan, Takuan sho’da, Çince karakter olan katsu’yu (活) “canlandırmak, hayata döndürmek” anlamına gelen yomigaeru (蘇) olarak biliyordu.
20
Burada kullanılan kelime, “yasa”, “yöntem”, “sanat” veya “Dharma” olarak farklı şekillerde anlaşılabilen ho’dur (法). Aynı zamanda “dövüş sanatı” (heiho veya hyoho 兵法) yazmak için kullanılan iki karakterden biridir ve bu, Munenori’nin aklındaki kavram gibi görünmektedir.
21
Ordu komutanları tarafından savaşta uygulanan “büyük” dövüş sanatına kıyasla.
22
Taiki taiyo (大機大用) Zen Budist felsefesinde kullanılan bir ifade. Kısaca, gerçek İlkeden tezahür eden gerçek İşlev anlamına gelir. Bu ancak pratik ve ilke içselleştirilip aşıldığında veya “unutulduğunda” gösterilebilir.
23
Buradaki ifade shuji shuriken no umu o miru (手字種利 剣の有無を見る) veya “shuji shuriken’in varlığını ve yokluğunu görmek” şeklindedir.
Shuji, rakibinizin kılıcını nasıl vurursa vursun, çapraz şekilde (ju 十 ) karşılamak anlamına gelir; bu, vurulmamak için yapılan bir uygulamadır. Rakibin kılıcını çapraz şekilde karşılarsanız, size vuramayacağı söylenir. Shuriken rakibin elinin (teknik) görünmeyen tarafıdır, bu görünmeyen tarafı gördüğünüzde onu yenersiniz. Buna varlığın ve yokluğun zaferi denir. Var olmayanın içinde var olanı görebildiğiniz zaman kazanacağınız söylenir. – Himonshu
24
Başka bir deyişle, gerçek kılıç ustalığını öğrencilerinin de bilip aktarmaya devam etmesi ve bunu herkesle paylaşarak etkisinin azalmamasını sağlamak.
Saklı Çiçeği bilmek. Saklanırsa çiçek olur, saklanmazsa olamaz. İnsanın kendini bilmesi çiçeğin özüdür. Her şeyde, her Yolda, şeyleri geleneksel çizgide gizli tutmanın nedeni, başarının bu sırra bağlı olmasıdır.
Savaş Yolunda kullanılan yöntemler buna bir örnektir. Büyük bir komutanın projeleri, planları ve beklenmedik yöntemleri, güçlü bir düşmanı bile yenecektir. Bu, kaybeden tarafın sık karşılaşılmamış ilkelerle şaşırtılıp yok edilmesinin sebebi değil midir?
Her şeyde, her Yolda ve savaşta bir zafer ilkesi vardır. Böylece geleneksel çizgide bazı şeyleri gizli tutarız. – Fushikaden
25
Konfüçyüsçü dört kitaptan biri. Kendini yetiştirmeyle ilgilidir.
26
Chichi kakubutsu (致知格物). Bunun Büyük Öğrenme’de görüldüğü paragraf Yokusei kiisha, senchi kichi, chichi zai kakubutsu’dur. (欲誠其意者、先致 其知、致知在格物) “İradesini gerçek kılmak isteyenler önce ilimlerini genişletmelidir. İlmi genişletmek, onu her şeye yaymaktır.” Bu, Konfüçyüs felsefesindeki en zor ve en sık tartışılan satırlardan biridir ve çok sayıda bilim insanı binlerce yıldır onu farklı yorumlamıştır. Munenori burada onu yorumlamak için şansını deniyor ve onu dövüş sanatlarına “genişletiyor”. Bu ifadeyi çevirirken genellikle Shimada’nın yorumunu takip ettim.
okuyuculara “bir duruşu sürdürmek için bu beş temel unsuru göz önünde bulundurmalarını” öğütler. Bunlar, Direnme için gerekli zihinsel tutumlardır.
