Анатолийская мечеть XI–XV вв. Очерки истории архитектуры. Е. И. Кононенко

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Анатолийская мечеть XI–XV вв. Очерки истории архитектуры - Е. И. Кононенко страница 17

Анатолийская мечеть XI–XV вв. Очерки истории архитектуры - Е. И. Кононенко

Скачать книгу

поперечных нефов в мечетях Восточной Анатолии объясняется имевшимся здесь опытом возведения христианских церквей, привлеченным для архитектурного заказа иной религии, иного типа сооружений и решения иных пространственных задач.

      В то же время нельзя не отметить, что, в отличие от дворовых арабских и айванных иранских мечетей, в памятниках Анатолии явно уменьшается значение двора, – вернее, внутренний двор останется неотъемлемым элементом анатолийских медресе, заимствовавших айванную планировку, но постепенно перестает быть необходимой частью мечети. Если в Диярбакыре еще сохраняется окруженный зданиями большой двор-сахн, воспроизводящий в уменьшенном масштабе пропорции дамасского прототипа, то в Битлисе двор перед молитвенным залом получен не с помощью архитектурных форм, а за счет понижения рельефа, а мечеть Сиирта, судя по расположению минарета, вообще обходилась без выделенного двора.

      Климатические условия Анатолии предопределили приоритет закрытого со всех сторон, изолированного молитвенного зала, к которому, собственно, в последующие столетия и будут зачастую сводиться небольшие турецкие мечети, породив различие между понятиями месджит и джами.[103] В целом ряде больших мечетей сельджукских княжеств XII–XIII вв. роль двора мечети будет играть открытая внутренняя ячейка, иногда позже перекрываемая световым барабаном; но эти памятники станут предметом следующего очерка.

      Пока же отмечу, что уже в первые десятилетия сельджукских завоеваний Анатолии возводимые здесь пока немногочисленные мечети становятся не только необходимыми для мусульманского населения культовыми сооружениями, но и инструментом политической пропаганды и объектами архитектурных поисков. Ареал этих объектов примыкает к границам Северной Сирии, зодчество которой именно в рассматриваемый период (до середины XII в.) оценивается как наиболее интрузивная фаза средневековой мусульманской архитектуры,[104] т. е. эпоха осознания классического наследия и взаимопроникновения традиций, в т. ч. христианских. Правда, если Я. Таббаа объяснял эту особенность сирийского материала относительной изоляцией данной территории и как следствие – вынужденным консерватизмом и «томлением в собственном соку» в противовес активному поиску новаций в персидском зодчестве,[105] то применительно к анатолийской архитектуре приходится говорить скорее о сознательном выборе ориентиров в рамках политической риторики Великих Сельджуков, направленной на утверждение легитимности своей власти в северо-западных областях Халифата и тем более на вновь присоединенных территориях Восточной Анатолии.[106]

      При этом архитекторы анатолийских памятников не только быстро осваивают работу с непривычным для иранцев, но традиционным для зодчества Анатолии камнем, но и оказываются способны на радикальные самостоятельные (учитывая, как говорилось выше, отсутствие какой-либо «сельджукской традиции») решения,

Скачать книгу


<p>103</p>

Под турецким термином месджит (mescit) обычно понимается небольшое изолированное здание мечети, лишенное минбара и (часто) минарета и предназначенное исключительно для совершения молитвы в шаговой доступности от жилья (аналогично квартальной мечети) (см.: Petersen A. Dictionary of Islamic Architecture. L.-N.Y., 2002. P. 186); джами (gami) обозначает городскую (пятничную, «соборную») мечеть, в которой предусмотрена возможность чтения проповеди и пространство которой расширяется за счет портиков, галерей, двора; однако на практике различия и в архитектуре, и в употреблении терминов стираются.

<p>104</p>

Tabbaa Y. Survivals and Archaisms in the Architecture of Northern Syria, ca. 1080-ca. 1150 // Muqarnas. 1993. Vol. X. P. 29.

<p>105</p>

Ibid. P. 29–33.

<p>106</p>

См. подробнее: Кононенко. Анатолийские мечети Великих Сельджуков: архитектурные и политические ориентиры // Искусствознание. 2015. № 3–4.