добавлю, что в зависимости от целей/контекста чтения одна и та же книга в одно время может быть прочитана как текст «для удовольствия», а в другое как текст «для пользы дела». Например, если я читаю «Преступление и наказание» Ф.М.Достоевского, сопереживая героям и предвкушая повороты сюжета, то это чтение «для удовольствия». Но тот же самый текст я могу читать в процессе написания научной работы по теме, скажем, «Диалектика нравственного развития личности в романах Ф.М.Достоевского». В данном случае чтение текста превратится в поиск необходимых для раскрытия темы научной работы фактов, примеров, цитат (и т.п.), и это будет уже целенаправленное чтение «для пользы дела».
3) Чтение должно быть «экологичным», в том смысле, что оно не может быть оторвано от культурной среды, в которой я существую. Я очень серьёзно отношусь к идеям некоторых философов и культурологов (в частности, Ю.М.Лотмана46) о том, что культура – это своего рода информационное поле (единая семиосфера), которое бесконечно в пространстве и во времени. Очень не хотелось бы впадать в «высокий слог», но главное назначение информационного поля культуры – делать человека человеком, транслировать вечные ценности.
Информационное поле культуры имеет свои «носители», имеющие в свою очередь довольно непростую матричную структуру. Мы находимся в определенных социокультурных «ячейках»: такой базовой ячейкой является наш родной язык (и литература на родном языке); наша страна (с её многовековым культурно-историческим наследием); «малая родина» (область / населенный пункт, где мы родились и выросли); этнос; наша семья, которая также имеет свою уникальную культурно-историческую генеалогию, традиции и т. п. Это «корни», без которых человек не становится человеком.
При этом я прекрасно понимаю, что мы живём в открытом мире – в «глобальной деревне» по М. Маклюэну47. При желании любой из нас может жить в любой точке земного шара, говорить и читать книги на любом языке. Но если наши «корни» слабы – мы незаметно превращаемся в культурно-информационных мутантов. Мы не совсем люди. У нас плохо с ценностями. По-настоящему хорошие базовые принципы (например, любовь к Родине, уважение к чужому труду, ответственность за «своё место» в жизни, за свою страну и т.д.) заменяются дешевым цинизмом. Если «корни» слабы, то человек очень легко становится жертвой массовой культуры и прочих изощренных манипуляций сознанием… Внутри такой «человек без корней» пуст; и даже если он профессионал семи пядей во лбу, вряд ли он оставит серьёзный след не только в мировой истории и культуре, но даже и в своём непосредственном окружении, даже в своих детях.
Информационное поле открыто для всех, но само собой оно в нашу голову не проникнет. Познание «корней», «подключение» к информационному полю культуры и освоение зашифрованных в нём смыслов требует серьезного труда. Причём труда персонального, так как никакое образование
Юрий Михайлович Лотман (1922—1993) – советский учёный: филолог, литературовед, историк, культуролог, основатель Тартусско-московской семиотической школы. Идея о едином семиотическом поле мировой культуры содержится во многих работах Лотмана, но наиболее детально изложена в одной из его последних книг «Культура и взрыв» (Лотман Ю. М. – Культура и взрыв. – М.: «Гнозис», 1992 г., 272 с.).
Маршалл Маклюэн – канадский философ, социолог, специалист по современным коммуникациям предложил термин «глобальная деревня» в начале 1960-х. Основная идея: благодаря современным коммуникациям обмен информацией становится практически мгновенным. То, что сегодня сказали на моей улице, завтра уже знают на любой другой улице, в любой стране и на любом континенте. Любая информация распространяется по миру настолько быстро, насколько в доэлектронную эпоху по деревне разлетались слухи. Маклюэн был настроен оптимистично и считал, что такая информационная прозрачность с одной стороны поможет обмену между культурами, а с другой стороны будет формировать «человека будущего», воспитанного на быстром усвоении общечеловеческих ценностей. Это приведёт к тому, что люди и общества станут более толерантными, в мире будет меньше конфликтов и войн. Но его прогнозы оправдались лишь частично. Информационная прозрачность вовсе не означает, что на одном конце глобальной деревни с радостью примут ценности другого конца деревни. Для формирования национальной и персональной идентичности крайне важно начинать знакомство с культурными кодами своей «деревни», а потом уже приобщаться к инфопотокам «глобальной деревни».
