о которых услышано.
Сутра 1.16
tat-paraṃ puruṣa-khyāteḥ guṇa-vaitṛṣṇyam ||16||
tat – то, это.
paraṁ – высший.
puruṣa – личность, существо, я, сознание, дух, персональный, личный и оживляющий принцип в людях и других существах, первоначальный источник вселенной.
khyāti – восприятие, познание, признание, осознание, понимание, проявление, возникновение, проницательность, способность постижения, знание.
guṇa – качество природы, свойство.
vaitṛṣṇyam – (acc. от vaitṛṣṇya) свобода от желаний, беспристрастность, равнодушие, безразличие.
1.16. Высшая отрешенность – свобода от привязанности к качествам природы, достигаемая осознанием истинного я24.
Сутра 1.17
vitarka-vicāra-ānanda-asmitā-rupa-anugamāt-saṁprajñātaḥ ||17||
vitarka – рассуждение, обдумывание, взвешивание, аргументирование, соображение (объектом являются грубые объекты, воспринимаемые чувствами).
vicāra – отражение, тонкая рефлексия, исследование, размышление, абстрагирование (объектом ума являются «тонкие» вещи, не воспринимаемые умом).
ānanda – счастье, блаженство, радость.
asmitā – сознание я есть, я-концепция, я-естьность; самость, эгоизм, эго-сознание, индивидуализация.
rūpa – форма, природа, образ.
anugamāt – (abl. sg. m. от anugama) следование, сопровождение.
saṁprajñātaḥ – (nom. sg. m. от saṁprajñāta) совершенное познание, полное знание, осознавание; совместное с познанием, осознаванием; состояние, сопровождаемое полным, интуитивным знанием об объекте созерцания. (относится к когнитивному созерцанию, сампраджнята-самадхи, к созерцательному состоянию, в котором сохраняется когнитивная деятельность).
1.17. Познавательное созерцание сопровождается рассуждением, тонкой рефлексией, радостью и чувством «я есмь»25.
Сутра 1.18
virāma-pratyaya-abhyāsa-pūrvaḥ saṁskāra-śeṣo-’nyaḥ ||18||
virāma – (iic.) прекращение, завершение, остановка, удержание.
pratyaya – (iic.) представление, идея, понятие, концепция, предположение, мысль, мысленный образ; знание, познание; убеждение, верование; содержание ума; образ (отражение) объекта в уме; ментальная репрезентация, когниция. (от prati (напротив, против, сзади) + aya происходит от корня i (идти, двигаться, течь).
abhyāsa – (abl. sg. f./gen. sg. f.) практика, упражнение.
pūrvaḥ – (nom. sg. m. от pūrva) прежний, предшествующий, предыдущий, более ранний чем.
saṁskāra – (iic.) впечатления, умственные впечатления или воспоминания, впечатление в уме от действий, сделанных в прежнем состоянии существования и формирующие тенденции к повторению их; импринты, отпечатки в уме.
śeṣa – (nom. sg. m.) остаток; то, что остается или оставлено.
anyaḥ – (nom. sg. m. от anya) другой, иной, еще один.
1.18. Другому виду созерцания предшествует практика остановки формирования представлений; в этом состоянии остаются только скрытые отпечатки
На санскрите слово «пуруша» в первую очередь означает «я». Этимология этого слова – puri śete iti puruṣaah – то, что обитает в этом теле, т. е. сознание. Согласно Бхагавадгите, «есть два Пуруши в мире – один разрушимый и другой неразрушимый. Первый рассеян во всех существах, второй недвижен и неизменен. Но есть еще и другой Пуруша, наивысший (uttama), которого именуют Параматманом и который держит три мира (землю, атмосферу и небо, олицетворяющие три основные ступени, между которыми распределяются все виды манифестации). [29]. «Теперь спрашивается: что такое пуруша? Ответ таков: «Пуруша без начала; он тонок (subtle), вездесущ, воспринимающий, без свойств, вечный, видящий, испытывающий, не действующий, знающий объекты, незапятнанный, не производящий. Почему он называется пурушей?. Потому что он древний (пуранат), потому что он пребывает в теле (пури саяте) и потому что есть пурохита (правитель)». [см.: 18]. Вариация: Высшая беспристрастность – это полное отсутствие тяги к чему-либо материальному, что обусловлено различением между духовной и материальной природой.
Согласно Вьясе, ekātmikā saṃvid asmitā – сознание индивидуального существования (асмита) – это опыт самого себя как уникального существа. Asmi (я есть) от глагола as (быть) + tā суффикс, который указывает «иметь качество чего-то». Асмита – букв.: я-естьность.
