идеологии, а «дальних» («врагов народа», «классово чуждых», «инородцев», «расово неполноценных») разрешалось уничтожать сколь угодно жестокими средствами, ибо делалось это исключительно ради любви к ближнему»[67]. То есть мы видим, что возможность выбора идентичности в рамках мира сократилась до минимума. Подразумевалось, что человек примет единый закон и всеобщее равенство за счет своей глубокой рефлексии, позволяющей ему понять, что это наилучший путь. Но и это предположение не оказалось верным. Поэтому выбор «Я» – стратегий тоже пришлось ограничить. В результате ранние идеи Маркса, в центре внимания которого стояла проблема отчуждения (которое понималось не только как механизм отделения людей от процесса и результатов их труда, но и как процесс, в котором люди становятся чуждыми миру: «Всякое самоотчуждение [Selbstentfremdung] человека от себя и от природы проявляется в том отношении к другим, отличным от него людям, в которое он ставит самого себя и природу. Вот почему религиозное самоотчуждение с необходимостью проявляется в отношении мирянина к священнослужителю… В практическом действительном мире самоотчуждение может проявляться только через посредство практического действительного отношения к другим людям. ‹…› Таким образом, посредством отчуждения труда человек порождает не только свое отношение к предмету и акту производства как к чуждым и враждебным ему силам, – он порождает также и то отношение, в котором другие люди находятся к его производству и к его продукту, а равно и то отношение, в котором сам он находится к этим другим людям…»[68]), упоминались все реже, зато широко тиражировалась идея марксизма-ленинизма о решающей роли сознательного меньшинства в социальных преобразованиях. Слова из коммунистического манифеста Маркса-Энгельса: «…Уничтожение этих отношений буржуазия называет упразднением личности и свободы! ‹…› Действительно, речь идет об упразднении буржуазной личности, буржуазной самостоятельности и буржуазной свободы…»,[69] – обернулись в Советском Союзе потерей всех личностных свобод. Получилась система, которую мы можем видеть на рисунке 4, – пирамида А. При этом выбор позиции «мы» как раз сохранялся и был жизненно важен. «Мы» – т. е. те, которые равны, но есть же еще иные, те, которые не «мы», не «товарищи» и уж точно не равны. И каждый раз, когда какая-то новая группа людей вокруг тебя оказывается вычеркнута из числа «мы», приходится заново пересматривать решение: а ты-то с кем составляешь свое «мы»? Есть ситуации фактически не выборные, когда из «мы» вычеркивают каких-нибудь незнакомцев, о которых ты лишь условно предполагал, что они включены в «мы», например, каких-то малоизвестных поэтов или прочих изначально «недосвоих». А когда соседа, с которым ты дружишь с детства? Отца? Сына? И выбор был не униполярным, как это может представиться: «враг народа – коммунист»; фактически выбор всегда был сложнее. Например, попытаться отстоять «свойскость» дорогого тебе человека, не выводить его из мы, самому оставаясь с большинством, –