style="font-size:15px;"> С. А. Мадюкова характеризует современный процесс этнической самоидентификации с позиции социокультурного неотрадиционализма.
Данная концепция наиболее ярко проявляется, по замечанию автора, в поликультурном городе. В контексте социокультурного неотрадиционализма традиция рассматривается в качестве постоянно воспроизводимой знаковой системы, изменяющейся в новых социальных, экономических и политических условиях. Посредством знаковой системы выражаются мысли и чувства людей, актуализируется функция этнический идентификации, на основе которой индивид ощущает свою общность с социумом156. Традиционная культура приобретает в современных условиях жизни новые свойства и выполняет новые социальные функции, в частности, служит мерой идентичности общества и способа социокультурной самоидентификации. По мнению автора, социокультурная неотрадиция «способствует становлению воспроизводства этничности на новых основах, которые выступают как «этнические маркеры», формирующие культурные этнические границы»157. К подобным маркерам С.А. Мадюкова относит моноэтнические браки, родной язык, этническая атрибутика, национальная кухня, осознанное исполнение обрядов, верования (шаманизм, язычество), принадлежность к кланово-родовым группам.
Рис. 2. Модель взаимосвязи субъективных миров и социокультурного пространства (по Л. А. Осьмук)
А. В. Дахин, рассуждая о принципах конструктивизма, выявляет не только динамический характер этничности, но и обозначает определенную структуру этого феномена158. По мнению автора, этничность человеческих; сообществ начала XXI века сочетает в себе: а) историческое тело этничности и б) продукты его контекстуальной обработки. Историческим телом этничности А. В. Дахин называет то, что «связывает сообщество с его предшествующей историей». Историческое тело этничности понимается её носителями как «незыблемое» и «вечное». Продукты контекстуальной обработки исторического тела этничности – это все те социальные изменения, «трансплантации», «ампутации», «татуировки», скорость которых вполне сопоставима с протяженностью жизни индивида, так что индивид воспринимает их как нечто преходящее, временное, переменчивое и зависящее либо «лично от него» (личное дело), либо от «государства» (государственные интересы).
Роль этнолекта (понятие, образованное по аналогии с «социолектом» Р. Барта) в процессе конструирования этничности анализируется С. В. Кардинской. Согласно автору, этнолект представляет собой «самоконструирующее отношение этничности», выраженное в знаках «своего» и «другого». «Свой» и «иной» – «это имена этничности, знаки, с помощью которых она обозначает свое существование»159. Знаки этничности находят свое воплощение в стереотипах, которые С. В. Кардинская называет «объемными образами». В ситуации отсутствия данной оппозиции, по замечанию автора, этничность «как бы не существует»
Мадюкова С. А. Воспроизводство этничности в контексте социокультурного неотрадиционализма / С. А. Мадюкова // Гуманитарные науки в Сибири. – 2008. – № 1. – С. 66–68.
Там же. С. 67.
Дахин А. В. Соотношения этнической и национальной идентичности (Россия, Южная Корея, Канада) / А. В. Дахин // Философские науки. – 2003. – № 9. – С. 5–23.
Кардинская С. В. Конструирование идентичности в дискурсе этнического субъекта / С. В. Кардинская // Вестник Удмуртского университета. – 2005. – № 2. – С. 19.
