Происхождение и сущность зла в свете Космософии. Часть 1. Христианские воззрения. Космовидья
Чтение книги онлайн.
Читать онлайн книгу Происхождение и сущность зла в свете Космософии. Часть 1. Христианские воззрения - Космовидья страница 9
Итак, они были не знающими об Отце, и Он Тот, Кого они не видели. Поскольку был страх и возмущение, и непостоянство, и двоедушие, и разделение, было много суетности, действовавшей в <них>, и пустых безумств, как будто они погружаются в сон и находят себя в тревожных снах, или (в) месте, в которое они убегают, или, бессильные, они идут, преследуя других, или они в нанесении ударов, или они сами получают удары, или они упали из высоких мест, или они поднимаются по воздуху, не имея крыльев. Иногда ещё, если некие убивают их, нет даже преследующего их, или они умерщвляют своих ближних, ибо они осквернены их кровью. (Но) тогда, когда они просыпаются, те, кто проходит через всё это, они не видят ничего, те, кто был во всех этих тревогах, ибо это было ничто.
Итак, это образ отбросивших от себя неведение, как сон, не считая, что это нечто, и не считая его дела делами постоянными, но оставляя их, как сон в ночи, знание Отца – его они считают светом. Таково то, что каждый делал во сне, когда был незнающим, и таково то, что он узнает, как будто очнувшись. Хорошо человеку, который возвратится и пробудится, и блажен открывший глаза слепым»33.
В отдельных местах подобных гностических текстов, правда, ещё присутствует сноска на вещество, или материю, как на что-то нечистое и злое само по себе, возникшее вне Замысла Всевышнего Бога, хотя в целом в данных трактатах акцент уже смещён больше в сторону восприятия призрачности проявленной мировой действительности. В частности, в Евангелии Истины мы читаем:
«Изъян вещества не возник из бесконечности Отца, приходящего дать время изъяну, хотя никто не смог сказать, что Он придёт так, Нетленный. Но она умножилась, глубина Отца, и она не была с Ним, мысль заблуждения, дело слабости, которое легко исправить обретением пришедшего к Тому, Кто возвратит его, ибо возвращение называют покаянием»34.
О том же говорит и Книга Величия Отца (или так называемый «Неозаглавленный трактат из кодекса Брюса»), впрочем, уточняя, что вещество иллюзорно, несуществующе:
«И тогда сущее отделилось от несуществующего, и несуществующее – это зло, явившееся в веществе. И сила одеяния отделила сущих от несуществующих. И она назвала сущих – вечными, и она назвала несуществующих веществом»35.
В этом смысле в христианском Гнозисе можно выделить два течения, имеющих, как ни странно, существенное (хотя и не стопроцентное) сходство с индийскими учениями Адвайта-Веданты и Ануттара-Тантры36. Исходя из этого выстраивается и отношение этих двух гностических потоков к вопросу происхождения и сущности зла. В одном течении признаётся только Высшая, Невыразимая и Вечная сторона Единой Действительности – Сам Отец и всегда пребывающая вместе с Ним Плерома, образуемая совокупностью нетленных Эонов; а в другом – на фоне этой
33
Евангелие Истины («Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний» [издательство «Феникс», Ростов-на-Дону, 2008, перевод Дмитрия Алексеева, под редакцией А.С.Четверухина]). Опущенные места в тексте обозначены многоточием.
34
Евангелие Истины («Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний» [издательство «Феникс», Ростов-на-Дону, 2008, перевод Дмитрия Алексеева, под редакцией А.С.Четверухина]).
35
Книга Величия Отца («Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний» [издательство «Феникс», Ростов-на-Дону, 2008, перевод Дмитрия Алексеева, под редакцией А.С.Четверухина]).
36
Более понятны наши выводы для читателя будут в планируемых к написанию последующих частях нашего исследования, в которых мы намереваемся осветить индийские недвойственные учения: Адвайта-Веданту (санскр. «Недвойственная Вершина Вед») и Ануттара-Тантру (санскр. «Несравненная, Высшая Тантра»). На сходство Гностицизма и Индуизма указывает также Мирча Элиаде в своей книге «История веры и религиозных идей: от Гаутамы Будды до триумфа христианства», ссылаясь на Ганса Йонаса относительно уже упоминавшейся выше концепции Валентина: