la mayor parte de los estudiosos dedicados a las relaciones interétnicas en los Altos de Chiapas. Fue ésta la principal contribución de este antropólogo británico a los estudios del área (Pitt-Rivers, 1970). Por su parte, Roberta Montagu presentaba un ensayo sobre los tzeltales que vivían en las fincas del noreste de Chiapas, peones acasillados que mantenían su organización comunitaria. Este trabajo etnográfico se ha convertido en histórico, pues las movilizaciones agrarias de la segunda mitad del siglo XX y el levantamiento zapatista acabaron con estas antiguas formas de explotación de los campesinos tzeltales (Montagu, 1970).
El papel de los niños como mensajeros de los adultos en Teopisca fue el tema del ensayo de John Hotchkiss, una situación que revelaba mucho de la vida cotidiana de esta comunidad compuesta principalmente por ladinos, con la presencia de algunas familias tzotziles de reciente arribo (Hotchkiss, 1970). Gerry Williams y Duane Metzger presentaron un ensayo desde la incipiente antropología cognitiva, enfoque que también compartía Brent Berlin, dedicado a investigar los sistemas de clasificación de las plantas de la cultura tzeltal de Tenejapa basado en sus sistemas terminológicos. Williams y Metzger indagaron en las concepciones y las prácticas de los curanderos en Tenejapa a partir de preguntas y respuestas formuladas en tzeltal a los colaboradores tenejapanecos del proyecto (Metzger y Williams, 1970).
La mayor contribución del proyecto Man-in-Nature se sitúa en el campo de la lingüística; por una parte, están las investigaciones correspondientes a la sociolingüística, como el ensayo sobre el bilingüismo de McQuown (1970) y los de Sarles y Day; pero también los trabajos sobre lingüística histórica, como el de Kaufman en el volumen del INI, y el sugerente e imaginativo ensayo de McQuown en el que proponía una hipótesis para dar cuenta del proceso de dispersión y diferenciación de las lenguas mayas a partir de una comunidad originaria; este ensayo lo presentó, en 1962, en el seminario organizado por la fundación Wenner-Gren en Austria (McQuown, 1964). Sin embargo, el mayor peso de las investigaciones lingüísticas correspondía al campo de la dialectología, pues los materiales reunidos a lo largo de los seis años del proyecto, en sus dos fases, fueron muchos; tan sólo en el primer informe (McQuown, 1959) se aportaba una densa información sobre las variantes recogidas en los vocabularios y en las grabaciones, sobre las cuales se hacían iniciales estimaciones lexicoestadísticas. Para la segunda fase, los colaboradores mayenses del proyecto y los recorridos intensivos realizados durante el verano de 1961 aportaron otro gran cuerpo de datos. Sin embargo, estos materiales nunca se publicaron y permanecen aún en los archivos de la Universidad de Chicago. Por otra parte, McQuown comenzó a preparar un manual para aprender tzeltal, basado en el de Carlo Antonio Castro, lingüista mexicano que trabajó durante varios años en el centro coordinador indigenista tzeltal-tzotzil, para uso de técnicos y profesionales (ingenieros, médicos, antropólogos, agrónomos). El manual que preparó McQuown era para hablantes de inglés, para lo cual se valió de las comparaciones con los datos de los colaboradores mayenses del proyecto. Posteriormente, siguió el mismo planteo para elaborar un texto para aprender maya yucateco, en el que participó Refugio Vermont, de Yucatán, y otro para aprender quiché, en el que colaboró Remigio González Cochogil, de Quetzaltenango.
El nahualismo y la cosmovisión
Las contribuciones de Esther Hermitte y de otros miembros del proyecto a los estudios mesoamericanistas que se hacían en México se ubican en uno de sus temas clásicos, el nahualismo; una concepción según la cual algunas personas tienen la facultad de convertirse en animales, generalmente felinos, que atacan y devoran a sus víctimas. Este tema era, en efecto, el eje de una novela que obtuvo el premio nacional de literatura en 1935, El indio, de Gregorio López y Fuentes, y que anticipó la novela indigenista. El planteamiento general del estado de la discusión lo hizo George Foster en un célebre ensayo de 1944, en el que distinguía entre el nahualismo y el tonalismo, es decir, la creencia de que toda persona tiene un animal o espíritu guardián (tona, en náhuatl). Villa Rojas criticaba este planteo basado en la rica información etnográfica que había recogido en Oxchuc, la comunidad tzeltal en la que realizó una larga investigación etnográfica. El artículo en el que expresaba esta crítica apareció en la revista American Anthropologist. Allí mostraba las implicaciones del nahualismo para la configuración del poder, pues los poseedores de esa facultad eran los ancianos que ocupaban la jerarquía política de la comunidad y castigaban a quienes violaban las normas sociales vigentes, a través de sus nahuales, los cuales residían en su cuerpo y se desplazaban en la noche a través de los sueños para enfermar, o incluso matar, a los transgresores. El poder se expresaba en una persona en términos de calor. Lo interesante es que las formas que asumían estos nahuales eran muy variadas, desde fenómenos meteorológicos a representaciones humanas, como sacerdotes en miniatura, pasando por animales (Villa Rojas, 1947).
Aguirre Beltrán retomó los datos de Villa Rojas para definir lo que llamaría “gobierno de principales” en el libro que fundó los estudios de poder en las comunidades indígenas, Formas de gobierno indígena (1953). Allí transcribió la estructura de poder, cuyos miembros tenían la facultad de castigar a través de sus nahuales, siendo el más poderoso el que estaba en la cúpula y se conocía como k’atinab en tzeltal (el que calienta). Paradójicamente, cuando Aguirre Beltrán se refería a las concepciones sobre la salud y la enfermedad en las comunidades indígenas, retornaba a la propuesta de Foster, sin recuperar la complejidad del planteo de Villa Rojas (Aguirre Beltrán, 1963). Sin embargo, Calixta Guiteras revolucionó este tema con su trabajo en San Pedro Chenalhó, instalándolo en el más amplio y complejo campo de la cosmovisión; así comenzó a explorarse la articulación de las creencias sobre las entidades anímicas de los pueblos mayenses con las más generales concepciones espacio-temporales (Guiteras, 1961, 1965).
Sin duda, las dos figuras principales que influyeron en las investigaciones etnográficas de la segunda etapa del proyecto fueron Calixta y Villa Rojas. Desde la mesa redonda que se reunió en Na Bolom en 1958, Cali presentó avances que culminarían con su libro de 1961, Perils of the Soul. Lo mismo hizo en la VIII Mesa Redonda de Antropología, en San Cristóbal de Las Casas en 1959. Villa Rojas no hizo ninguna presentación formal de sus propuestas sobre el tema, sino que se limitó a expresarlas en sus intervenciones, y también en conversaciones que sostenía individualmente con los miembros del proyecto que se lo solicitaban. Entre ellos, estaba Esther Hermitte. La presencia de Villa Rojas en el Centro Coordinador Indigenista, del que era director y donde residía con su esposa, facilitó esta comunicación.
Cali Guiteras avanzó en la discusión al señalar la existencia de dos entidades anímicas: una inmortal, que residía en el cuerpo, el ch’ulel, y otra en el cerro principal de la comunidad, mortal, el wayjel, y que con frecuencia asumía la forma de animal. Por esos mismos años un estudiante de la Universidad de Arizona descubría concepciones semejantes entre los tzotziles de San Andrés Larrainzar (Holland, 1961), y en Zinacantán, donde investigaban los estudiantes de la Universidad de Harvard, su director Evon Z. Vogt, reconocía también dos entidades anímicas, el ch’ulel y el chanul (Vogt, 1966).
En este campo temático se sitúan las aportaciones de Esther con su investigación en la comunidad tzeltal de Pinola. En primer lugar propuso el concepto de “coesencia” para definir las relaciones entre el sujeto y sus entidades anímicas; distinguió de estas entidades, entre el ch’ulel como centro del lenguaje, la inteligencia y la voluntad, y el nahual como agente activo que castigaba, agredía y asumía diferentes formas, como se advierte con los “viejitos” que cuidan al pueblo, los me’iltatiletik. Ellos eran las autoridades que gobernaban y cuidaban en la comunidad, distinguiéndose por poseer un mayor número de nahuales, hasta alcanzar el número de trece. Mientras el resto de los miembros de la comunidad tenían como entidades anímicas diversas clases de animales, los cuidadores tenían fenómenos meteorológicos –rayo, centella y torbellino–, estableciéndose en cada una de estas categorías una jerarquía definida por su altura y su color. El rayo era el nahual de mayor importancia, siguiéndole la centella (paslam) y el torbellino. Cada uno, a su vez, tenía una jerarquía establecida por su color. En orden de importancia, los nahuales podían
