der Anonymität führt, sind die »Philosophien« entstanden. Eine offenbar reduzierende Definition dieses Worts: anfänglich eine Metaphysik, der wir einen Hauch Sentimentalität hinzufügen, vielleicht sogar etwas mehr.
Der Unterschied zwischen Ideogramm und Schrift
Wenn Sie ein Wort lesen, fängt Ihr Gehirn an, die Buchstaben des Alphabets zu interpretieren. Befindet sich das Wort außerhalb eines bestimmten Kontexts oder ist es Ihnen unbekannt, wird es Ihnen nicht viel sagen. Ein Ideogramm dagegen ist ein Bild, ein intuitives Konzept. In unserer modernen Sprache könnten wir sagen, Schrift wird vor allem in unserer linken Hirnhälfte verarbeitet, der analytischen Hälfte, die zerlegt, aufbricht, herausarbeitet, auflistet. Im Gegensatz dazu aktiviert der Anblick eines Ideogramms eher unsere rechte Hirnhälfte, die Hälfte der Konzeptualisierung. Dort werden Ereignisse mit Abstand betrachtet und Informationen auf ganzheitliche Weise verarbeitet. Diese Hirnhälfte nimmt auf, aber zerlegt nicht. Ein Beispiel zeigt Abbildung 1.3: Das Ideogramm für Baum und Holz ist mu, mit Zweigen nach oben, Wurzeln nach unten und einem vertikalen Stamm. Die Wurzeln werden nach oben hin zu Zweigen. Und wissen Sie, welches Ideogramm ein Wäldchen darstellt? Lin. Und den Wald? Senlin. Wir lesen W.a.l.d. Das bedeutet nichts. Während mehrere Bäume sehr nachvollziehbar für einen ganzen Wald stehen.
Abbildung 1.3: Von links nach rechts die Schriftzeichen mu, lin und senlin
Um Missverständnissen vorzubeugen: Wenn wir von mythischen Personen sprechen, wie Shen Nong, dem »göttlichen Landmann«, oder Huang Di, dem »Gelben Kaiser«, bewegen wir uns in der Metaphysik ohne jedes Ego, wir sind in der Einheit. Shen Non hat als Person als solche keine Bedeutung. Tatsächlich handelt es sich sehr oft um eine Strömung des Denkens, um eine Gruppe von Personen, die eine Offenbarung erlebt haben und zur gleichen Zeit über dasselbe Thema sprachen. Man muss die folgende Tatsache verinnerlichen: Sobald eine Idee, eine Theorie, ein Postulat von einem Individuum aus Fleisch und Blut stammt und womöglich unter seinem Namen bekannt ist, dann handelt es sich um eine Philosophie. Man könnte so weit gehen zu sagen, dass es nur eine Metaphysik gibt, aber ebenso viele Philosophen wie Menschen, die sich Fragen nach dem Sinn des Lebens stellen. Und wohin gelangt man, wenn man sich von der Einheit entfernt? Zu einer Vielfalt von Theorien, und wie oben bereits erwähnt, Techniken, die schließlich alle komplett widersprüchlich sind.
Die Multiplizität der Theorien
Betrachten wir beispielsweise die Theorie der Akupunktur. Im Nei Jing wird sie ganz einfach beschrieben ist. Vielleicht sogar zu einfach. Offenbar besteht die Möglichkeit, sie zu überarbeiten (siehe Kapitel 13). Es wird deutlich erklärt, dass man beispielsweise für eine Stärkung die Nadel langsam einführen muss. Dies muss geschehen, wenn der Patient ausatmet. Und das Herausziehen beim Einatmen muss schnell erfolgen. Es heißt auch, dass diese Punktur, unabhängig vom ausgewählten Punkt, senkrecht zur Hautebene erfolgen soll. Für eine Beruhigung gilt das Gegenteil: Das Einführen erfolgt schnell, das Herausziehen langsam, ebenfalls senkrecht zur Haut und im Atemrhythmus des Patienten.
Ein paar Hundert Jahre später ist das Nan Jing erschienen, ein Kommentar zum Nei Jing. Dieses Buch versuchte ebenfalls, einen Teil zum Ganzen beizutragen. Einige Passagen sind gleichlautend, während andere im völligen Widerspruch zu dem ursprünglichen Lehrbuch stehen. Vom 12. bis zum 16. Jahrhundert hat man die neuen Theorien nicht mehr gezählt. Ganz zu schweigen von der Moderne, wo wir in die Hypermultiplizität eingetreten sind. Wir stehen einer Pluralität der immer komplexer werdenden Theorien gegenüber, und selbst die Gelehrtesten verlieren am Ende den Überblick. In diesem Buch wenden wir das Prinzip des ockhamschen Rasiermessers an, das besagt, dass die einfache Erklärung einer Tatsache wahrscheinlicher zutrifft als eine komplizierte Erklärung.
Es gibt noch eine weitere, nicht mindere Schwierigkeit, was die Akupunktur und im weiteren Sinne auch die Akupressur betrifft. Selbst wenn man sich ausschließlich auf das Nei Jing bezieht, muss man berücksichtigen, dass dieses von Kopisten abgeschrieben wurde, die der Materie unkundig sind und deshalb unbewusst Fehler eingeführt haben. Einige dieser Fehler waren für die Gelehrten offensichtlich, aber aus Respekt vor den Vorfahren wurden sie auch aufgrund des Konfuzianismus nur während der mündlichen Lehre korrigiert. Mein Meister, Professor Leung Kok Yuen, war einer dieser Meister, die zu Beginn einer Schulungssitzung immer auf die Fehler der Kopisten hinwiesen. Praktizierende aus dem Westen, die nicht auf diese Weise auf die Fehler aufmerksam gemacht wurden, haben diese Fehler letztendlich selbst zu Theorien gemacht und diesen falschen Theorien manchmal sogar ihren Namen gegeben. Wir entfernen uns also offensichtlich immer weiter von der ursprünglichen Wahrheit.
Und um das Ganze noch zu verschlimmern, befinden sich die meisten Ideogramme aus dem Nei Jing auf drei Leseebenen. Es gibt also eine horizontale Ebene für die Laien, eine mittlere Ebene und eine vertikale Ebene der reinen Metaphysik für den Fachmann. Kurz gesagt, es ist alles ein bisschen kompliziert: Diejenigen, die Zugang zu der wahren mündlichen Tradition der Lehre der chinesischen Medizin hatten, bereitgestellt von den eigentlichen Besitzern dieser Medizin, nämlich den alten Chinesen, hatten einfach Glück.
In diesem Buch bemühen wir uns, auf das zurückzukommen, was wir als die Einheit bezeichnen, und zu den echten althergebrachten Techniken, die wir gegenüber denjenigen bevorzugen, die durch die Explosion des umgebenden Materialismus »verdorben« wurden.
In der reinen Tradition der mündlichen Überlieferung?
Eine Besonderheit der TCM ist, dass die Überlieferung auf mündlichem Wege erfolgt. Ursprünglich gab es hochheilige Texte, die auf sehr unterschiedlichen Medien transkribiert wurden (Schildkrötenpanzer, Seidenpapier, Baumbuslamellen, Stein, Jade und so weiter). Es waren Phrasen oder meistens Ideogramme, mit sehr knappen Bedeutungen, eher als Symbolik als mit einem erklärenden Text.
Die Texte der Begründer und ihre Lehren waren sehr hermetisch formuliert, und nur ein Meister konnte sie mündlich an seine Schüler überliefern. Im Nei Jing finden Sie beispielsweise den folgenden Satz: »Das Wasser der Niere nährt das Holz der Leber und beruhigt das Feuer des Herzens.« Allein anhand dieses konzentrierten Satzes kann ein Meister Ihnen ganze Tage lang über den metaphysischen Inhalt dieser Anleitung erzählen, und alles, was in der TCM-Praxis dann passiert.
Welchen Unterschied gibt es bei der Einführung zwischen Hören und Lesen?
In der TCM sind die Ohren die Öffnung der Niere, und die Energie der Niere (das »Meer des Marks«) hat eine direkte Verbindung zu unserem Hauptspeicher, dem Gehirn. Wenn Sie eine Vorlesung hören und sich konzentrieren, werden alle Daten in Ihrem Hauptspeicher abgelegt, auch unter der Mitwirkung des Geistes, dem Shen. Wir werden noch sehen, dass auch die Energie der Milz eine direkte Verbindung zur Konzentration hat, aber gleichzeitig ist sie das »Tor
