в империю турок и арабов, объединения всех арабских вилайетов империи в королевство, в котором они на правах широкой автономии стали бы составной его частью. Под широкой автономией понималось право арабов на свой парламент и подотчетное ему правительство, а также свой государственный язык.
Раздробленность политического движения арабов на мелкие, часто конкурирующие между собой организации ослабляла его. Осознавая это в Париже было провозглашено о создании Общества арабского возрождения, требующего предоставления арабам широких политических прав и доступа к власти как в арабских провинциях, так и в правительстве империи, наделения арабского языка статусом второго государственного в арабских вилайетах, возможности прохождения рекрутами воинской службы по месту жительства, в привычной среде. Однако общая ориентация на сохранение союза с Османской империей, которая уже клонилась к закату, заведомо была бесперспективной. Именно поэтому общество стало лишь очередным звеном в ряду других османистско-юнионистских организаций[72].
И только Великое арабское восстание 1916 г., в ходе которого арабы открыто с оружием в руках выступили против Османского господства за создание собственной арабской империи, явилось переломным моментом в процессе эволюции идей арабского единства. Определенное доминирование светского направления в арабском национальном движении после Первой мировой войны было во многом связано с тем обстоятельством, что основу его последующего развития формировали в период Ан-Нахды (арабского культурно-просветительского движения) преимущественно арабы-христиане азиатских провинций Османской империи, которые были особенно подвержены влиянию европейских идей секулярного национализма. В своих теоретических изысканиях и подходах к определению панарабизма они делали особый упор на общность арабского языка, культуры и истории и исходили из того, что нация объединяет людей в рамках политической и гражданской, а не религиозной общности. К тому же они плохо представляли себе, как в условиях многоконфессионального арабского общества можно достигнуть арабского единства исключительно на базе ислама[73].
Однако в районах Арабского Магриба идеология арабского национализма формировалась в основном на базе идей исламской солидарности, что было связано с традициями и характером движущих сил национально-освободительной борьбы в этом регионе, которая проходила под знаменем ислама. Но уже к концу 30-х – началу 40-х гг. XX в. и в районах Арабского Востока исламская составляющая арабского национального движения стала заметно усиливаться. Во многом это было связано с чувством глубокого разочарования значительной части либеральных светских арабских сил «цивилизаторской» миссией секулярного и просвещенного Запада.
Таким образом, на Ближнем и Среднем Востоке на месте многонациональной империи была предпринята попытка перехода от этнокультурного многообразия в рамках Османской империи
Закат империи предчувствовался повсеместно. Шариф Хусейн (из Хашемитского клана, к которому принадлежал Пророк Мухаммед) – второй по важности исламский авторитет, хранитель святых мест на Аравийском полуострове – вступил в секретные переговоры с генеральным консулом Великобритании в Египте сэром Генри Мак Махоном. Во время Первой мировой войны англичане опасались того, что османский султан, являвшийся также халифом, объявит против них священный джихад, что могло привести к восстанию мусульман в Южной Азии, Египте и Судане. В переписке с Шарифом Хусейном консул пообещал поддержать создание независимого арабского королевства в Сирии (за исключением западных районов Дамаска, Хомса, Хамы и Алеппо), Ливане, Аравии (за исключением Адена) и Месопотамии. Хусейн детально уточнял границы всех арабских стран, включая и Палестину. В этом отношении были даны определенные обещания, но на практике так и не реализованные (см.: Истоки и история проблемы Палестины, 1917–1988 годы. Организация Объединенных Наций, Нью-Йорк, 1990 г. Цит. по: URL: http://maxpark.com/community/1051/ content/737289 (дата обращения: 28.12.2015).
