íntimo). Mientras que el primero, desde su óptica moderna, entiende las culturas como perennes y absolutas y, por tanto, se ve obligado a elegir entre los «valores» indios y los «valores» occidentales, el segundo, desde su tradicionalismo crítico, lleva a cabo una revisión y adaptación constante de su tradición, el hinduismo, a nuevas ideas y a la realidad social. Por ejemplo, Gandhi incorpora nociones cristianas provenientes del Sermón de la Montaña a su concepto de satyagraha, o basa su obra Sarvodaya (1908) en su propia interpretación de Unto this last (1862) de John Ruskin.
Es importante resaltar que el tradicionalismo crítico no aboga por el relativismo o el esencialismo cultural, sino por un espíritu crítico ante cualquier intento de homogeneización o jerarquización cultural. En el caso de la modernidad occidental, Nandy no niega sus aspectos positivos, pero defiende que es necesario denunciar sus aspiraciones universalistas, las cuales han permitido la legitimación ideológica del colonialismo y su visión del mundo, que niega la continuidad entre el opresor y el oprimido. El tradicionalismo crítico aboga por el diálogo entre culturas y alberga la creencia en que hay unas aspiraciones universales comunes a distintas tradiciones culturales. En definitiva, se trata de ser escéptico hacia cualquier teoría homogeneizadora, sea esta occidental o no. Para resistir a su ímpetu es necesario recuperar las tradiciones, pero sin concebirlas como un viaje al pasado, sino como una fuente epistemológica y ontológica que vive en constante diálogo con la realidad presente, de manera autónoma al enemigo íntimo que es la modernidad occidental. Todo esto se resume en la acertada máxima: «la India no es no occidental. Es la India».
NOTA SOBRE LA PRESENTE EDICIÓN
En esta edición en castellano de The intimate enemy: loss and recovery of self under colonialism, se ha optado por hacer una distinción entre los términos «femineidad» y «feminidad» para hacer referencia a los conceptos en inglés de womanhood y femininity respectivamente. Aunque en castellano la distinción semántica entre ambos términos no existe como tal, esta sí es importante para la comprensión de la obra de Ashis Nandy. En particular, el término «femineidad» en esta edición hace referencia al hecho físico de ser mujer, mientras que el término «feminidad» hace referencia a los atributos socio-psicológicos de lo femenino.
Las notas con asterisco son del traductor, así como los dos glosarios, de materias y de personas, y el índice analítico.
BIBLIOGRAFÍA
Obras de Ashis Nandy traducidas al castellano
Imágenes del Estado: cultura, violencia y desarrollo, trad. G. Cuevas, México D. F.: FCE, 2011.
«Hacia una utopía del Tercer Mundo», en E. Masini y J. Galtung (eds.), Visiones de sociedades deseables, México D. F.: WFSF y CEESTEM, 1981.
Obras completas en inglés
Oxford University Press ha recopilado las obras de Ashis Nandy en cuatro volúmenes ómnibus y un volumen de textos esenciales:
Bonfire of creeds: the essential Ashis Nandy, 2004.
Return from exile, 2003.
Exiled at home, 2003.
A very popular exile, 2007.
Bibliografía secundaria
Bonnet, A., «The critical traditionalism of Ashis Nandy: Occidentalism and the dilemmas of innocence»: Theory, Culture and Society 29/1 (2012), pp. 138-157.
Lal, V. (ed.), Dissenting knowledges, open futures: the multiple selves and strange destinations of Ashis Nandy, Nueva Delhi: Oxford UP, 2013.
López Areu, M., Pensamiento político y modernidad en la India, Madrid: Centro de Estudios Políticos y Constitucionales, 2018.
López Areu, M., «Recepción y enfoques historiográficos del pensamiento político en la India contemporánea»: Estudios de Asia y África 53/3 (2018), pp. 571-599.
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1. D. Chakrabarty, Provincialising Europe, Princeton: Princeton UP, 2000.
2. Véase A. Memmi, Retrato del colonizado, Buenos Aires: De la Flor, 2005 y F. Fanon, Piel negra, máscaras blancas, Tres Cantos: Akal, 2016.
3. E. Said, Orientalismo, Barcelona: Debolsillo, 2016.
4. A. Nandy, «The savage Freud», en Íd., Return from exile, Nueva Delhi: Oxford UP, 2003.
5. W. Mignolo, «Frantz Fanon y la opción decolonial: el conocimiento y lo político», en F. Fanon, Piel negra, máscaras blancas, p. 309.
6. F. Fanon, Piel negra, máscaras blancas, p. 45.
7. A. Césaire, Discurso sobre el colonialismo, Tres Cantos: Akal, 2015, p. 15.
8. Para el argumento en favor de la violencia revolucionaria de Frantz Fanon, véase su Los condenados de la Tierra, Madrid: FCE, 1973, en particular el capítulo 4.
9. A. Bonnet, «The critical traditionalism of Ashis Nandy: Occidentalism and the dilemmas of innocence»: Theory, Culture and Society 29/1 (2012), p. 139.
10. A. Appadurai, «Is homo hierarchicus?»: American Ethnologist 13/4 (1986), p. 746.
11. A. Nandy, «Cultural frames for social transformation: a credo», en Íd., Bonfire of creeds, Nueva Delhi: Oxford UP, p. 21.
PREFACIO
«De resultas de una curiosa inversión que es propia de nuestro tiempo», escribió Albert Camus una vez, «es la inocencia la que se ve forzada a procurar sus justificaciones»*. Los dos ensayos que forman este libro justifican y defienden la inocencia que se enfrentó al colonialismo occidental moderno y a sus derivados psicológicos en la India.
El colonialismo moderno obtuvo sus grandes victorias, no tanto debido a su poderío militar y tecnológico como a su habilidad para crear jerarquías seculares incompatibles con el orden tradicional. Estas jerarquías abrían nuevas perspectivas para muchos, en particular para aquellos que estaban explotados o arrinconados dentro del orden tradicional. Para ellos el nuevo orden parecía —y aquí se sitúa su atracción psicológica— un primer paso hacia un mundo más justo y equitativo. Por esto era por lo que algunas de las mentes más brillantes de Europa —y de Oriente— comenzaron a sentir que el colonialismo, al introducir estructuras modernas en el mundo de los bárbaros, abriría el no-Occidente al espíritu crítico-analítico moderno. Como «ese horrible ídolo pagano que solo quería
