полагают, была увековечена в Израиле. У многих авторов-популяризаторов и во всевозможных энциклопедиях прошлых лет, при составлении которых не прибегали к услугам специалистов, каббалистическое искусство понималось прежде всего как манипулирование Именами Бога для вызывания духов[128], или нечто в этом роде[129]. Аналогичный подход встречается и в справочной литературе, например в большом словаре Кальмета[130], одни и те же ляпсусы переходят из книги в книгу, и авторы не утруждают себя проверкой данных. Это лишний раз отражает интерес к магии, поскольку в конечном итоге в воображении обычного человека так называемая оккультная наука предстает не чем иным, как общением с предполагаемыми обитателями невидимого мира. Выше уже отмечалось[131] мощное воздействие веры на такое общение, потому не следует списывать все лишь на суеверие народа. В более возвышенном смысле, чем тот, на котором основываются магические обряды, вся тайная наука, как и все оккультные искусства, находится в мире невидимом. Что же касается ритуалов вызывания духов, то, как мы уже отмечали, они являются по большей части каббалистическими[132].
Но это более поздние и искаженные производные, никак не связанные подлинной эзотерической Традицией, носят собственно прикладной характер, т. е. несущественный. От рассмотрения Каббалы, которым мы здесь занимаемся, следует четко отграничить магические практики, включающие специфические процедуры и формализованный ритуал, распространенные в среде древних евреев в отдаленные времена[133], передававшиеся от поколения к поколению, в определенном смысле подпадающие под категорию Каббалы[134]. Книга Творения (Сефер Йецира) и Книга Сияния (Сефер ха-Зогар) суть теософия, а не магия. С большим энтузиазмом описывает это малоизвестный автор: «Каббала претендует быть той спонтанной философией, которую человек, будучи человеком, естественным образом утверждает сейчас, утверждал всегда и будет утверждать, пока человек остается человеком. Миры, о которых говорится в Каббале, суть миры, ведомые человеку, миры, которые человек запечатлел своей природой, миры, связанные с человеком и подлинной формой которых является человек. В Каббале нет ничего, что не имелось бы в человеческой природе»[135].
Поскольку мы уже продемонстрировали необходимость в подлинно научном исследовании отделить Каббалу от Талмуда, следует, по крайней мере до следующей стадии нашего исследования, отказаться от каббалистической магии. Для нас представляют интерес попытки объяснить универсум, и прежде всего происхождение, природу и судьбу человеческой души, что не имеет ни малейшего отношения к колдовству и искусству вызывания духов. От еврейской теософии неотъемлемым представляется использование Имен Бога в теургических целях и в искусстве изготовления талисманов наряду с доктриной заклятий и магических слов, но, как это станет понятно далее, проблема связана не с древностью происхождения этих
Ср.:
Иногда Каббалу тесно связывают с астрологией и под последней, подразумевают первую. Это относится к: Demeunier L’Esprit des Usages et des Coutumes des differens Peuples. London, 1776. Vol. II. Lib. XI.
The Book of Ceremonial Magic. S. v. The Secret Tradition in Goёtia. London, 1911. 4to. Pt. I. Col. I. P. 3. Необходимо отметить, что термин «каббала» уже в начале своей истории прилагался к некоторым формам практической магии.
См. Предисловие.
Вероятно, на эти практики ссылается Ришар Симон, когда говорит: «Ученые древние евреи переняли множество суеверных обычаев у халдеев» (P. 93). Конечно, этого автора едва ли можно считать специалистом по Каббале, поскольку он сам признается (Op. cit. 116, 117), что не видит смысла тратить время «на древние аллегорические книги евреев» типа Зогар и Бахир.
Противоположной точки зрения придерживается американский исследователь Т. К. Хосмер. Он пишет: «По этому источнику все еврейство было просто одержимо демонологией, колдовством и прочими странными фантазиями» (
