Каббала. Артур Эдвард Уэйт

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Каббала - Артур Эдвард Уэйт страница 20

Каббала - Артур Эдвард Уэйт Мудрость великих

Скачать книгу

нескольких столетий, авторство приписывалось патриарху, что, вероятно (хотя и современные критики необдуманно склоняются к этому)[149], не соответствует позиции ученого еврейства в этом вопросе. Следует согласиться с тем, что патриарх воспринял и передал ее, но само произведение получило письменную форму не раньше разрушения Храма. Предание приписывает формальное авторство рабби Акиве бен Йосефу[150], ученику рабби Йешуа бен Ханнания[151], преемнику, которой выступил однажды как оппонент раббана[152] Гамалиела[153]. Такое мнение имеет основания, хотя нам оно стало известно исторически достаточно поздно. Рабби Акива знаменит своими мистическими спекуляциями, которые полностью оставались в рамках идейной направленности Сефер Йециры. Он является автором трактата, посвященного мистическим тайнам еврейского алфавита[154]. В своем толковании Писания рабби Акива следовал по стопам Гиллеля Великого и Нахума из Гизо[155], иногда доводя их принципы до крайности. Ему принадлежит (или, по крайней мере, подкреплена всем его авторитетом) сентенция о том, что «каждое предложение, слово и частица в Торе имеют свое назначение и смысл»[156]. Велики и литературные заслуги рабби Акива, которому приписывают компиляцию и редактирование Галахи. Последующие поколения высоко чтили его значительные знания о Божественных предметах и полагали, что ему было открыто даже больше, чем Моисею, и это в определенном смысле не расходится с истиной. Если мы соглашаемся, что в Израиле имелась Тайная Доктрина, то причастность к ней рабби Акивы не вызывает сомнения. Если же мы считаем, что Сефер Йецира существовала со II в., то более достойного автора трудно представить[157]. Такая датировка вполне выдерживает умеренную критику[158], хотя отсутствие явных доказательств не дает возможность утверждать это со всей определенностью[159]. Первые сведения о ней относят к IX в., когда достаточно уверенно отмечалось, что она была известна святому Агобарду[160]. Отсутствуют внутренние свидетельства, позволяющие относить эту книгу к более позднему периоду. Ведь любое произведение могло существовать задолго до первого упоминания о нем. Тот факт, что Сефер Йецира стала известной около 850 г.[161], доказывает, что она появилась значительно раньше, учитывая замедленный характер процесса распространения литературы в те времена. Следует помнить, что на Сефер Йециру ссылаются в обоих Талмудах в связи с доктриной, согласно которой небо и земля были сотворены посредством мистической комбинации букв. По мнению Франка, предпринимаемая рядом современных ученых попытка различать два произведения, которые объединены одним названием, основана на большом недоразумении[162]. Однако если мы не считаем возможным отнести эту книгу к временам Талмуда, то можно предположить, что она появилась немного позднее, после бурного периода, когда окончательно сложились каноны Талмудов.

      Следующий шаг представляет

Скачать книгу


<p>149</p>

Доктор Эдерсхайм (Edersheim. History of the Jewish Nation. 3-d ed. P. 407) замечает, что это, собственно, «монолог Авраама, в котором он, созерцая все, что его окружает, в конечном итоге достигает единения с Богом». Точно так же Гинсбург утверждает, что книга представляет собой монолог патриарха. Ничего подобного, но в главе пятой действительно упоминается «Авраам наш отец».

Разумеется, легенда об авторстве патриарха была быстро усвоена и широко распространилась. В XII в. рабби Йегуда ха-Леви говорит о «Книге Творения, принадлежащей нашему отцу Аврааму».

<p>150</p>

Он, как утверждают, погиб во время восстания Бар Кохбы в 120 г., но это неверно: есть свидетельства его мученической кончины за нарушение эдикта Адриана, запрещающего исполнение иудейских законов, 12 годами позднее. Родился он в 50 г.

<p>151</p>

Рабби Йешуа бен Ханнания – один из ведущих таннаев, израильских законоучителей, хранителей устного предания в период после разрушения Храма.

<p>152</p>

Великий учитель (др. – евр.).

<p>153</p>

Он был главой палестинских евреев в конце I – начале II в.

<p>154</p>

Он так и называется – Алфавит рабби Акивы, в нем объясняются мистические значения букв древнееврейского алфавита. Трактат был напечатан в Кракове в 1597 г. (Commentarius Prolixus. См.: Buxtoff. Bibliotheca Hebraea Rabbinica. Basilia, 1618–1619. 4 vols.). Раннее печатное издание Алфавита вышло в Венеции в 1546 г. См.: Bartolocci. Op. cit. Vol. IV. P. 274. Карпп высказывает предположение, что первоначально это было пособие по обучению детей чтению (Karppe. Etudes sur les Origines et la Nature du Zohar. P. 108, 109). Сравните с аналогичным предположением, будто Сефер Йецира изначально служила учебником грамматики иврита.

<p>155</p>

Гиллель высоко почитался в среде книжников и фарисеев во дни царя Ирода, которые говорили, что он знает весь Закон. Нахум был наставником рабби Акивы.

<p>156</p>

Edersheim. History of the Jewish Nation.

<p>157</p>

Довольно любопытно, что М. Николас, соглашаясь с такой датировкой, резко отрицает связанное с ней авторство рабби Акивы, ссылаясь на то, что рабби Акива был строгим и ортодоксальным законоучителем, не склонным к мистическим спекуляциям. С этим мнением трудно согласиться, но его поддерживает своим авторитетом и Франк, мотивируя его тем, что в Талмуде рабби Акиву упрекают за неортодоксальные высказывания о Боге. Причина здесь, возможно, заключается в том, что Франк отстаивает более раннее происхождение трактата (Nicolas M. La Kabbale. P. 87 et seq.). Неортодоксальность излагаемых в Сефер Йецире представлений о Боге является спорным вопросом.

<p>158</p>

Многие считают, что язык Сефер Йециры совершенно аналогичен языку Мишны.

<p>159</p>

Доктор Шиллер-Шинесси утверждает, что книга, безусловно, принадлежит рабби Акиве «и по форме, и по содержанию» (Encyclopaedia Britannica. S. v. Midrashim). Термин «каббала» восходит к корню, означающему «искать» или «вопрошать». Этой же точки зрения придерживается Мунк в статье Kabbale в девятом томе Dictionnaire de la Conversation et de la Lecture (Paris, 1833).

<p>160</p>

Английский читатель может обратиться к переводу Тейлора: Basnage. History of Jews. London, 1708. P. 590 et seq. Агобард был архиепископом Лионским и выступал против применения пыток и гонений на еретиков и прочих суеверий своего времени. См.: Abbe Migne. Dictionnaire des Sciences Occultes. Vol. I. Col. 32. Вопреки этим высказываниям, его относят к гонителям евреев. См.: Basnage. Histoire des Juifs. T. V. P. 1493, 1494.

<p>161</p>

Свидетельство является, скорее, косвенным и представляет собой лишь два коротких пассажа из «Послания святого Агобарда… об иудейских предрассудках». В первом евреи обвиняются в диких представлениях о Боге на основании того, что они якобы верят в наличие у Него тела с членами и всеми телесными свойствами – органами зрения, слуха, языком и т. д., а также того, что они видят только одно различие между телом Бога и телом человека, созданного по Его образу, заключающееся в том, что пальцы у Него лишены гибкости, поскольку Бог-де ничего не делает руками. Агобард явно ссылается на Описание тела Бога (тема Шиур кома – буквально «Размер тела» в еврейской мистике. См.: Шолем Г. Указ. соч. С. 100 и далее). Во втором пассаже отмечается: «Далее они верят, что буквы их алфавита существовали от вечности и до Сотворения мира были наделены различными служебными свойствами, благодаря чему управляют тварными вещами» (St. Agobardi, Lugdunensis Episcopi. Opera Omnia. Patrologiae Cursus Completus… accurante J. P. Migne. Paris, 1851. P. 78 et seq.). Это позволяет предположить либо знакомство с Сефер Йецирой, хотя смысл несколько извращен, либо ссылку на Алфавит рабби Акивы, датировка обеих пространных версий которого вызывает разногласия. Источником высказывания могут быть и Талмуды. Карпп (Op. cit. P. 129) настаивает, что Агобард почти буквально цитирует Алфавит.

<p>162</p>

Франк уверен в этом, утверждая, что такие ссылки доказывают существование книги, известной немногим, и что данная книга идентична Сефер Йецире в том виде, в каком она дошла до нас в настоящее время (Franck. La Kabbala. Paris, 1843. P. 75 et seq.).