target="_blank" rel="nofollow" href="#ulink_2a74f99c-5d21-551d-9544-3aa1b7fac0c8">[14] “¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente, en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un trabajo de autosacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra la exterioridad del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se pertenece a sí mismo, sino a otro. [...] Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo.” Carlos Marx, Manuscritos económicos y filosóficos, Biblioteca de Autores Socialistas [en línea], disponible en <http://www.ucm.es/info/bas/es/marx-eng/index.htm>, consultada el 29/07/19.
[15] Hannah Arendt, La condición humana, Barcelona, Paidós, 2005, p. 175.
[16] Hannah Arendt distingue tres tipos de vida propuestos por Aristóteles, que no están sujetas a “la necesidad y las exigencias humanas”: la vida dedicada a los placeres, la vida política y la vida contemplativa. En particular la vida política se desarrolla en la esfera pública, por lo que, al contrario de la vida privada, vive en el ámbito de libertad, que le permite articular grandes palabras y llevar a cabo grandes acciones frente a sus iguales. En cambio, la modernidad traslada el ámbito de la necesidad a la arena pública, trastocando lo que originalmente se concebía como político, es decir, lo público-libre. Cfr. Ibidem.
[17] Alejandro Llano, “Hacia una teoría general de la acción”, epílogo del libro Carné Doménech Melé, Ética en el gobierno de la empresa, Pamplona, eunsa, 1996.
[18] León XIII, Rerum Novarum, II.
[19] Pío XI, Quadragesimo Anno, 61.
[20] Cfr. Pablo VI, Populorum Progressio, 22.
[21] Juan Pablo II, Centesimus Annus, 35 y 43.
[22] De acuerdo con Tomás de Aquino la razón tiene cuatro modos distintos de ordenar dependiendo del tipo de objetos y fines a los cuales esté dirigida su atención: “Hay un cierto orden que la razón no hace, sino solamente considera, como es el orden de las cosas de la naturaleza. Otro es el orden que la razón, considerando, hace en su propio acto, por ejemplo, cuando ordena sus conceptos entre sí y los signos de los conceptos que son las palabras. En tercer lugar, se encuentra el orden que la razón al considerar hace en las operaciones de la voluntad. En cuarto lugar, se encuentra el orden que la razón, considerando, hace en las cosas exteriores de las que ella misma es la causa, como en un arca y en una casa” (Santo Tomás de Aquino, Comentario a la Ética a Nicómaco, I, lección 1, 1). Así tenemos que las áreas de investigación concernientes a la filosofía práctica –como la que intentamos desarrollar en la presente investigación– pertenecen al tercer tipo de razonamiento, por cuanto que su interés en última instancia son las acciones voluntarias.
[23] Con esto hacemos referencia a Aristóteles, para quien, en última instancia, el estudio filosófico de la virtud, punto neurálgico de su ética, no es el de saber más sino el de actuar mejor. Cfr. Ética nicomáquea, II, 2, 1103b 26-30.
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