для элейского направления и платонства. Уже у Ксенофана (фр. В 34) «точность» проголошается выключительным правом божеств. деятеля, на долю человека остаётся только «догадка», или «мнение»; та же мысль ограниченности человеч. знания, связанный с общим давн. представлением о «беспомощности» человека, выступает и у Гераклита (В 78) и Алкмеона (В 1). Парменид впервые соотносит М. и 3. (и соответствующие им способы познания) с различными уровнями яви: чувств. восприятие, направленное на менчивый мiр становления, приводит к «мнениям»; «мышление» и «разум» (логос), обращённые на умопостигаемый мiр неменного бытия, приводят к «истине», причём сохраняется старая связь «мнения» с человеческим, а «знания» – с божественным (т. е. сверхчеловеческим, над-личным) дейщиком: «истина» влагается в уста богини Дике (Правды) и противопоставляется обманчивым «мнениям смертных» (фр. В 8, 51; 1, 30; 19,1).
Противность Парменида сохраняет своё основополагающее значение в познавальчестве Платона («Государство» VII 534 а 4: «бытие относится к становлению, как мышление – к мнению»). В «Теэтете» (210а) Сократ развивает противоречивую мысль, согласно которому «правильное мнение» не есть «знание». В «Государстве» (476е—480а) Платон рассматривает понятие «докса» в ряду знавальческо-бытийных соответствий. Подлинному знанию на бытийном уровне соответствует истинное бытие (эйдос), незнанию – небытие; докса занимает промежуточное положение меж знанием и незнанием, поэтому на явност. уровне ей соответствует промежуточная область меж бытием и небытием – чувств. мiр. В «Государстве» (509е—511е): явь делится на два неравных отрезка – область зримого (вещь доксы) и область умопостигаемого (вещь эпистеме); каждая из областей в свою очередь подразделяется на те же части: мiр бытия-знания – на области, постигаемую наитным и рассудным разумом; мiр становления-доксы – на область веры и догадки. Согласно Аристотелю, знание может быть либо непосредственно-наитным (см. Нус), либо рассудным. В последнем случае оно может быть но как эпистеме (точное знание), если оно выходит из необходимых посылок, или как докса (мнение), если посылки имеют вероятностностное первенство. Докса – «ненадёжное», «допускающее ложь» знание, которое «может быть и неверным» (Anal, post. 89 а 5; 100 b7; Dean. 428 а 19 etc.). Положительный смысл слово «докса» имеет и в назв. соч. Эпикура «Главные воззрения».
Schaerer R., et, Maeon, 1930; Sprute J., Der Begriff der Doxa in der platonischen Philosophie, Gott., 1962; fiel seh E., Die platonischen Versionen der griechischen Doxalehre, Meisenheim am Glan, 1970; Mourelatos A. P., The route of Parmenides, New Haven, 1970, p. 194 sq.
Философский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.
Алетейя – не-скрытое, неутаённое, непотаённое, неубегающее, неускользающее, трудноуловимое, уловимое, имаемое, схватываемое, находимое (выискиваемое), высматриваемое, выглядываемое, не-забываемое, не-забытое (незабвенное), доступное, познаваемое, захватывание, одержимость, божественный порыв, божественное вмешательство, богоодержимость, правда (истина); то, что мы в нароке (принципе) можем познать.
Алетейа
(греч. aleteia – непотаённость, нескрытость,
