me tattvaṃ na me loko na me śāntirna me kulam |
na me kopo na me kāmaḥ kevalaṃ brahmamātrataḥ || 16.28 ||
28. Нет для меня учений. Нет мира для меня. Нет умиротворения для меня. Для меня нет семьи. Гнева нет для меня, и нет желания для меня. Я – только один Брахман.
kevalaṃ brahmamātratvāt kevalaṃ svayameva hi |
na me rāgo na me lobho na me stotraṃ na me smṛtiḥ || 16.29 ||
29. Будучи только одним Брахманом, я есть только я. Для меня нет привязанности и алчности. Для меня нет молитв и писаний.
na me moho na me tṛṣṇā na me sneho na me guṇaḥ |
na me kośaṃ na me bālyaṃ na me yauvanavārdhakam || 16.30 ||
30. Нет заблуждения для меня. Нет жажды для меня. Для меня нет дружбы. Для меня нет качеств, нет оболочек для меня, нет детства для меня, нет юности для меня и нет старости для меня.
sarvaṃ brahmaikarūpatvādekaṃ brahmeti niścitam |
brahmaṇo’nyat paraṃ nāsti brahmaṇo’nyanna kiñcana || 16.31 ||
31. Всё имеет одну природу Брахмана: несомненно, что Брахман един. Нет ничего выше, чем Брахман. Нет ничего другого, кроме Брахмана.
brahmaṇo’nyadidaṃ nāsti brahmaṇo’nyadidaṃ na hi |
ātmano’nyat sadā nāsti ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 16.32 ||
32. Нет никакого «этого мира», отдельного от Брахмана. Воистину, нет никакого «этого мир», отдельного от Брахмана. Нет ничего, кроме Атмана. Воистину, я – Атман. В этом нет сомнений.
ātmano’nyat sukhaṃ nāsti ātmano’nyadahaṃ na ca |
grāhyagrāhakahīno’haṃ tyāgatyājyavivarjitaḥ || 16.33 ||
33. Помимо Атмана, нет счастья. Помимо Атмана, нет я. Я свободен от воспринимаемого и воспринимающего22, свободен от отречения и от того, от чего нужно отречься.
na tyājyaṃ na ca me grāhyaṃ na bandho na ca muktidam |
na me lokaṃ na me hīnaṃ na śreṣṭhaṃ nāpi dūṣaṇam || 16.34 ||
34. Мне нечего отвергать и нечего принимать. Нет рабства, и нет ничего, что приносит освобождение. Для меня нет мира, для меня нет ничего низшего, ничего нет высшего и ничего нет уничижающего.
na me balaṃ na caṇḍālo na me viprādivarṇakam |
na me pānaṃ na me hrasvaṃ na me kṣīṇaṃ na me balam || 16.35 ||
35. Для меня нет силы. Для меня нет изгоя, нет брахмана и других сословий. Для меня нет защиты23. Для меня нет ничего малого, нет слабого для меня и нет сильного для меня.
na me śaktirna me bhuktirna me daivaṃ na me pṛthak |
ahaṃ brahmaikamātratvāt nityatvānyanna kiñcana || 16.36 ||
36. Для меня нет энергии, нет удовольствия, нет божественного для меня и нет ничего отделенного от меня. Я – только один Брахман. Нет ничего, кроме вечности.
na mataṃ na ca me mithyā na me satyaṃ vapuḥ kvacit |
ahamityapi nāstyeva brahma ityapi nāma vā || 16.37 ||
37. Для меня нет религии и нет иллюзий. Нет истины и тела для меня. Безусловно, нет даже «я» и нет даже имени «Брахман».
yadyadyadyatprapañco’sti yadyadyadyadgurorvacaḥ |
tatsarvaṃ brahma evāhaṃ tatsarvaṃ cinmayaṃ matam || 16.38 ||
38. Каким бы ни был мир, какими бы ни были слова учителя, всё это Брахман, это я. Всё это считается состоящим из сознания.
cinmayaṃ cinmayaṃ brahma sanmayaṃ sanmayaṃ sadā |
svayameva svayaṃ brahma svayameva svayaṃ paraḥ || 16.39 ||
39. Брахман – это сознание, исполненное сознания, это существование, исполненное существования. Он сам – сам Брахман. Он сам – само Высшее.
svayameva svayaṃ mokṣaḥ svayameva nirantaraḥ |
svayameva
grāhya-grāhaka. Grāhya быть схваченным, взятым, удержанным, собранным, приобретенным, полученным, воспринятым, понятым, изученным, признанным, рассмотренным; объект восприятия. Grāhaka – тот, кто принимает, схватывает, воспринимает; субъект восприятия. Термин grāhya-grāhaka обозначает двойственность воспринимающего субъекта и воспринимаемых объектов. Например, школа йогачары приписывает восприятие дуальности ложному воображению (абхута-парикальпа), которое фабрикует и накладывает на реальность идею сознательного я, которое воспринимает, и объекты, которые сознание воспринимает, создавая тем самым самсару.
pāna – защита, охрана. Также: напиток (чаще крепкий); употребление опьяняющих напитков; сосуд для питья; равно apāna, одному из жизненных воздухов.
