Meenub Ameerika film perekonnast, kelle jõuluettevalmistusi saadavad igasugu pahandused. Tuppa toodud kuusega satub kaasa väike orav, kes vallandab peres tõelise paanika, kuni ta õnnelikult surmatakse ja kodurahu taastub. Kui näen Tallinnas trammil putukamürgi reklaami – lubatakse, et see mürk tapab putukad kodus ja aias – , siis seostan selle sama hirmu ja jälestusega kõige metsiku ees.
Kas see loodusehirm ja loodusevaenulikkus on midagi, mida on alati olnud, või on see viimastel aegadel tugevnev ja ülekaalu saav tendents? Mõte, et teine variant on õige, tekitab minus kõhedust. Olen alati olnud väga teist tüüpi inimene, kas siis nüüd olen koos teiste endasugustega muutumas väljasurevate, loodusläheduslastest dinosauruste esindajaks, kellel ei ole enam kohta ilusas uues tehisilmas? Ma ei tea. Loodan siiski, et õige on esimene variant. Kui nõukogude ajal looduskaitse oli üks osa legaalsest ja igale õigele eestlasele peaaegu kohustuslikust rahvuslikust üritusest, siis nüüd saavad ja julgevad end vabalt väljendada ka need, kes loodust kardavad ja looduskaitset põlgavad.
Claude Levi-Straussilt pärineb vastandus loodus-kultuur (natura- cultura). Seda on peetud omaseks kõigile ühiskondadele, kuigi igal pool avaldub ta eri viisi. Ilmselt võib teha vahet ühiskondadel, kus loodust ja kultuuri võetakse vastanditena, kelle vahel käib võitlus elu ja surma peale, ning ühiskondadel, kus loodus ja kultuur pigem üksteist täiendavad kui hävitada tahavad. Selkombel on ilmselt maailma näinud Põhja-Ameerika ja Põhja-Euraasia põlisrahvad, ka meie esivanemad kunagi. Muidugi oli ka nende seas ilmselt mitmesuguseid inimesi, kuid lausa loodusevaenulikkust soomeugri vanas kultuuris vaevalt leidus.
Ilusaid näiteid sellest, kui poeetilisi vorme võib võtta loodusekummardamine, leiab maridel, kus see poeetilis-religioosne looduseusk on säilinud meie päevini. See, et marid metsa ja jõge teretasid, raiutavalt puult andeks palusid ja oma maajumalaid hiiesaludes kummardasid, näitab, et nendel oli nii sotsiaalne kui esteetiline sfäär laiem kui meil, haarates ka osa loodust. Samamoodi on mitmetel teistelgi rahvastel. Tuntud religioonidest ei näe buddhistid teravat piiri inimese ja muude elavate olendite vahel. Kõige teravama piiri inimese ja looduse vahele on tõmmanud vist mõned kristlased, kellel see puhuti on kattunud veel teise piiriga – piiriga jumaliku ja kuratliku vahel. Olen lugenud paavstist, kes laskis oma suveresidentsis tappa või eemale peletada kõik linnud, et nende kuratlik laul tema meelerahu ei segaks. See paavst oli kahtlemata ekstremist ka oma ajal, looduse demoniseerimist ühel või teisel kujul on kristluses olnud rohkem. Munkadele ja misjonäridele tähendas paganate pööramine metsiku kultuuristamist ja seda saatis tihti, näiteks Põhja-Euroopas, metsa ja kõnnumaa ülesharimine. Niisuguses kristluses tulid selgemini välja tema agraarreligiooni juured. Kristlus tekkis põlluharijate religioonide taustal ja põlluharijate religioonina, mida tunnistavad muuhulgas Uues Testamendis leiduvad võrdlused, kus head on vili ja lambad, halvad umbrohi ja hundid; umbrohu külvaja muidugi Kurat ise. Et pilt ei oleks ühekülgne, tuleb tuletada meelde Assisi Franciscust, kellele kõik olendid, ka päike, tuli ja surm, olid õed ja vennad – see tähendab, et kristlus sisaldab ka hoopis teistsuguse loodussesuhtumise võimalusi.
Meie ajal on aksioloogias religioossed ja eetilised hinnangud suuresti asendunud esteetilistega. Oleme liikunud mitu suurt sammu totaalse estetismi poole. Turumajanduse ja reklaami levimine tähendab otsekui uue, esteetilise evangeeliumi jutlustamist igal tänavanurgal, igas lehes, igal teleekraanil. Selles reklaamimaailmas saavad esteetilised väärtused eetilise tähenduse: ilus, uus, moodne, elegantne, nooruslik, sportlik, julge, kütkestav, hõrk, salapärane, põnev… – need reklaamitavate toodete epiteedid kuuluvad kunsti juurde, esteetikasse, eetikaga pole neil midagi tegemist. Nende esteetiliste väärtuste hulgas on oma koht ka metsiku looduse elementidel – mägedel, merel, metsal, koskedel. Reklaamivankri ette on rakendatud ka loomi nagu tiiger, kotkad, lõvid, karud, kasutades nii inimese sümpaatiat nende vastu, aukartust nende ees. Reklaamiklippides ja isegi loodusfilmides antakse loodusest kitsas ja ühekülgne pilt. Selle pildi valikut määravad samuti esteetilised kriteeriumid. Reklaamiklippide loodus peab olema suurejooneline, lilleline, võimas, salapärane, loodusfilmide tegijad on enamasti omamoodi kollektsionäärid, keda võlub haruldase, hävimisohus oleva tabamine ja jäädvustamine. Nii saab loodusest esteetiline nähtus, looduskaitsest esteetika probleem. Vanad puud, merikotkad ja vihmametsad saavad samamoodi mälestusmärkideks, kaitset vajavateks objektideks nagu vanad majad, maalid ja kalmistud.
Kas ei vooruta siis ka looduskaitse meid tunnetamast loodust loodusena, ei lülita välja üht meie dimensiooni, üht TEISESUST, kui kasutada moesõna? See tähendaks inimese põhjalikku ja pöördumatut vaesumist. Olenemata sellest, kas loodus on parajasti IN või OUT, on ta ikka olnud midagi muud, teine mõõde, mis ulatab väljapoole meie hinnanguid ja arusaamu. Üks mööduva sajandi originaalsemaid matemaatikuid, hollandlane Brouwer tõestas nooruses teoreemi, mille järgi dimensioonide arv on invariantne. Kolmemõõtmelist ruumi ei saa adekvaatselt kujutada kahemõõtmelisel pinnal, neljamõõtmelist aegruumi kolmemõõtmelises ruumis. Ka inimese keskkonda, kus on olemas loodusmõõde, ei saa kujutada ega mõista see, kellel see mõõde puudub. Kas liigume sellise mõistmatuse poole, jänkiperekonna poole, kellele tuppa sattunud orav on nagu kummitus, tulnukas kuskilt võõrast, vaenulikust ja mõistmata maailmast?
Mood on paradoksaalne mäng, kus eesmärgiks võetakse absoluutne UUS. Kuid kuna moemängu mängitakse suletud ruumis, kus kombinatsioonid paratamatult peavad korduma, tuleb vana moemaailmas varem või hiljem tagasi. Moemaailm on tegelikult sarnane šamanistlike kultuuride kinnise maailmaga, kus kõik kunagi tuleb tagasi, päike liigub altmaailma vett mööda läänest itta, surnud vanaisa sünnib taas lapselapsena, tapetud loomad ärkavad metsa viidud kontidest jälle ellu.
Kas ei ole üks meie suuremaid probleeme selles, et me mängime moemängu terve maailmaga, ka loodusega, eeldades, et loodus mängib meiega kaasa, et kadunu tuleb kord tagasi ja kõik on nagu ennegi, kui seda tahame? Tegelikult on looduse tagasitulekuvõimel piirid ja kui need ületame, kaob midagi päriselt, kaovad liigid, ökosüsteemid, metsad ja mered, kaob ka üks mõõde meie elust ja keskkonnast. Praegu mängime CULTURA poolel NATURA vastu, asendame looduse kultuuriga, iseendast oleva inimese tehtuga. Esteetilises taustsüsteemis on see võimalik, siin võib vahepeal moes olla inglise park, vahepeal prantsuse oma ja vahepeal võib park üldse moest olla. Tegelikkuses aga ei ole loodus ja kultuur võrdväärsed partnerid. Loodus saab hakkama ka kultuurita, inimeseta, kultuur ja inimene looduseta ei saa. Kultuur on looduse transformatsioon, väljakasv loodusest. Või kui – nagu on õigem – vaatame asju dünaamiliselt: kultuur on looduse ümberkujundamine, kultuur on kultuuristamine, pidev protsess. Kui ei ole enam, mida kultuuristada, ei ole ka kultuuri. Ei ole ka inimest.
Looduse kultuuristamine, kultuuri loomine on looduse hävitamine. Nagu tuli on puude hävitamine. Tuli saab põleda, kuni on puid, kultuur kesta, kuni on loodust. Meie aja põhiküsimus on, kui palju peab loodust olema, et ta suudaks meid ja meie kultuuri kanda. Sellele küsimusele ei oska me vastata. Samal ajal tekib kultuuri aina rohkem ja loodust jääb aina vähemaks. Kolumbia, Uus-Ginea ja Kongo metsades sureb iga päev mõni putuka- või konnaliik, kaob midagi, mida inimene kunagi ei suuda luua. Tundub, et see ei puuduta meid. Ka ahvide immuunsuskadu Kesk- Aafrika džunglites ei puudutanud, kuni seda tekitav viirus muutus ka inimesele ohtlikuks, tekkis AIDS. Võibolla hävis täna kuskil liik, milles leiduv ühend oleks meil aidanud mõnest tulevasest haigusest jagu saada.
Meil on kaks absoluutset orientiiri. Inimene ei saa elada loodust muutmata, kultiveerimata ja hävitamata. Elu nõuab teise elu võtmist. Teisalt ei saa inimene eksisteerida üksnes omaenda loodud keskkonnas. See oleks vastuolus termodünaamika seadustega, samamoodi kui igavese jõumasina loomine. Nagu kirjutas keegi ökoloog, ei saa ükski olend elada ainult omaenda jäätmetest koosnevas keskkonnas. Ka siis mitte, kui nimetame neid jäätmeid kultuuriks, arhitektuuriks, kunstiks, loominguks või kuidagi teisiti. Looduse vaatenurgast ei ole siin olulist vahet. Nende kahe orientiiri vahel tuleb meil elada oma elu ja planeerida oma tulevik. Muidu seda lihtsalt ei ole.
Juuni 1997
Sõnavabadus ja tema vaenlased
Viimastel
