Священного писания или церковной истории, прежде всего, Богоматери с Младенцем и святых[58]. Такой диалог происходит не столько в эмоционально-эмпирическом, сколько в духовном плане. Это общение о Боге и в Боге, в Духе, преображающее и непосредственно тех, кто вступил в этот диалог, и даже тех, кто на него смотрит.
Как это происходит, некоторые знают: когда общение выражается не прямым разговором друг с другом – со всей гаммой сопутствующих эмоций, с деталями, что мы и наблюдаем в окружающей нас жизни, – а таким состоянием изображаемых, которое в жизни мы как раз не видим или видим крайне редко. Это духовное самоуглубление и одновременно возвышение. Иначе говоря, содержание этого диалога в искусстве дано как духовный акт. И это предполагает особую одухотворенность изображенных людей, выраженную прежде всего через сосредоточенно-углубленное молитвенное состояние, статичность их фигур, строго определенные позы, условные жесты, даже условное пространство и т. д. – то, что Л. Ф. Жегин назвал «обратной перспективой»[59].
В ней и происходит «священное собеседование». Его содержание всегда – самое высокое, даже если речь идет о ситуации конкретно-исторической (например, иллюстрируется какое-нибудь детально описанное в Евангелии событие). Но изображается оно так, что становится ясно: речь идет не только о другом времени, но о другом бытии. Примеров здесь может быть множество. Приведем самый яркий – икону «Троица» Андрея Рублева (ил. 3). Общение трех изображенных на иконе ангелов ощутимо, но оно никак не может сводиться к «разговору» между ними. К сожалению, именно такой разговор видят здесь некоторые исследователи этой иконы, считающие, что каждый из трех ангелов олицетворяет ту или иную ипостась Святой Троицы. Когда о рублевской иконе пишут: «…Отец благословляет Сына на подвиг… а Сын выражает готовность принести себя в жертву» и т. п.[60], – это очевидное недоразумение, которое мне уже приходилось отмечать[61].
Соотнесение среднего ангела непосредственно с ипостасью Отца впервые появилось в ранней статье М. В. Алпатова. В ней он писал, что общение трех ангелов «становится святым благоговением взаимного созерцания» и что боковые ангелы склоняются к центральному «как будто для того, чтобы признать источник их божественности»[62]. В более поздних работах М. В. Алпатова тема нашла дальнейшее развитие. Отдавая дань времени в трактовке этого образа, он акцентировал в склонениях ангелов «человеческое начало»[63] и вследствие этого описал «беседу» ангелов как драматическое событие[64]в духе процитированной выше формулы («Отец благославляет…»). Такой подход подхватили и развили некоторые известные богословы[65], забывая, что sacra conversazione – «священное», неземное собеседование, которое невозможно адекватно описать в терминах человеческого общения.
В ряду примеров sacra conversazione можно назвать готические порталы с их уподобленными колоннам фигурами
См.: Murray P., Murray L. The Oxford Companion to Christian Art and Architecture. Oxford; New York: Oxford University Press, 1998. P. 461.
В отличие от свящ. Павла Флоренского Л. Ф. Жегин понимает обратную перспективу как «условно – “плоское” пространство византийского, древнерусского и восточного искусства», в котором возможны обоснованные по смыслу, символические деформации изображаемых фигур, предметов и т. д. (Жегин Л. Ф. Язык живописного произведения. С. 38).
Вздорнов Г. И. «Троица» Андрея Рублева: Антология. М.: Искусство, 1981. С. 14.
См.: Копировский А. М. Трапеза Господня в «Троице» Андрея Рублева и «Тайной вечере» Симона Ушакова // Афанасьевские чтения: Наследие профессора-протопресвитера Николая Афанасьева и проблемы современной церковной жизни. М.: МВПХШ, 1994. С. 201–202.
Alpatov M. La «Trinite» dans l’art byzantin et l’icone de Roublev. Et udes comparatives // Echos d’Orient: Revue d’histoire, de geo graphie et de liturgie orientales. 1927. № 146. Т. XXVI. P. 158, 184.
Алпатов М. В. О мозаиках Михайловского монастыря // Труды Отдела древнерусской литературы. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1969. Т. XXIV. С. 82. Впрочем, здесь же он уподобил общение персонажей «священному собеседованию»: «Что касается михайловской мозаики, то в ее стоящих и погруженных в беседу и размышление апостолах можно видеть нечто общее с
Алпатов М. В. Андрей Рублев. М.: Искусство, 1972. С. 100.
Ветелев Александр, проф. – прот. Богословское содержание иконы «Святая Троица» Андрея Рублева // Журнал Московской Патриархии. 1972. № 8. С. 63–75, № 10. С. 62–65; Воронов Ливерий, проф. – прот. Андрей Рублев – великий художник Древней Руси // Богословские труды. Сб. 14. М.: Изд. Московской патриархии, 1975. С. 77–94.
