style="font-size:15px;"> 2. Разум находится в сердце, потому что именно сердцем мы любим, боимся, переживаем.
3. Сердце и мозг представляют собой центр рационального познания. Они взаимосвязаны между собой и неотделимы друг от друга[116].
Рассуждая об этих трёх версиях, Джахиз ни одной не отдаёт явного предпочтения. Но, исходя из некоторых его трудов, где он называет органы чувств «путеводителями» и «свидетелями сердца», можно допустить, что он склоняется ко второй версии[117].
3. Откровение и вдохновение
Помимо органов чувств и разума, Джахиз указывает ещё на одно средство познания, а именно на откровение и вдохновение. Он называет это средство редким и необычным и, отмечая, что знания посланников Всевышнего Аллаха приобретались именно этим путём, пишет: «Всем очевидно, что пророк ‘Иса (мир ему) не разговаривал бы в младенчестве без достаточных познаний. Он знал, что говорит. Откуда же эти познания и смышлёность пророка Йахйи (мир ему) в младенчестве? Были ли они получены путём опыта и дедукции или чувств и разума? Или они происходили из особого, необычного источника, т. е. божественного откровения и вдохновения?»[118]
Вероятно, под «вдохновением» Джахиз подразумевает «свидетельствование», о котором говорят философы и гностики, обсуждая пути и методы познания.
Несколько правил и заметок о познании
Из сочинений Джахиза следует, что, по его убеждению, все пути познания, будь то чувственный, рациональный или боговдохновенный, подчиняются определённым законам и правилам. Ниже мы приведём несколько правил и заметок Джахиза относительно познания.
1. Когда мы получаем какую-то информацию, и у нас нет аргумента для того, чтобы подтвердить или опровергнуть её истинность, нам следует допускать вероятность того, что она правильна. Так, например, до нас дошло много преданий о прошлом, но поскольку у нас нет ясного довода для утверждения их истинности так же, как нет доказательства, чтобы опровергнуть их, мы допускаем их соответствие или несоответствие действительности. Поэтому необычность какой-либо вести не может служить доводом её ложности так же, как её приятность не может быть аргументом в пользу её правдивости[119].
2. Человек разнообразно реагирует на различые вопросы, а вероятность какого-нибудь события, по его мнению, может иметь высокую и низкую степени. В число этих степеней входят такие состояния, как сомнение, уверенность и убеждённость. Джахиз сообщает, что, по утверждению мутакаллимов, сомнение имеет несколько степеней. Вероятно, это значит, что по их мнению, сомнение бывает сильным и слабым и, соответственно, делится на категории[120]. Но Джахиз не выражает ясного мнения о том, имеет ли также убеждённость степени силы и слабости. Он лишь сообщает: «Мутакаллимы единодушны в том, что и убеждённость имеет несколько степеней»[121].
Он не осуждает сомнение, но считает предтечей убеждённости и потому восхваляет
Указ. соч. С. 86.
«Все органы чувств являются путеводителями сердца и его свидетелями». Раса’ил. Т. 2. С. 112.
ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 87; ал-Хайван. Т. 4. С. 82.
ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 35.
Слово «сомнение» в вышеприведённом значении не совсем правильно или не вполне привычно. Потому что оно, как правило, употребляется в тех случаях, когда вероятность правильности и неправильности чего-то равна и ни одна из сторон не кажется более предпочтительной. И это понятие не может быть делимым на степени. Возможно, слово «сомнение» в данном контексте употребляется в общем смысле и означает любую вероятность, кроме убеждённости. В таком случае вероятность можно делить на такие степени, как предположение, сомнение и подозрение.
ал-Хайван. Т. 6. С. 35.
