Od kultury "ja" do kultury "siebie". Roma Sendyka

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Od kultury "ja" do kultury "siebie" - Roma Sendyka страница 36

Od kultury

Скачать книгу

Spirituality and Indian Psychology. Lessons from the Bhagavad-Gita, Springer Science & Business Media, New York 2011, s. 69–70.

211

T. Metzinger, Being No One. The Self-Model Theory of Subjectivity, A Bradford Book, London 2004.

212

B. Hood, The Self Illusion. How the Social Brain Creates Identity, Oxford University Press, Oxford 2013.

213

D. Hume, Traktat o naturze ludzkiej, t. I, tłum. Cz. Znamierowski, PIW, Warszawa 1963, s. 327.

214

Ibidem, s. 327–328.

215

Ibidem, s. 328.

216

Ibidem.

217

J. Ganeri, The Self. Naturalism, Consciousness, and the First-Person Stance, Oxford University Press, Oxford 2012, s. 320.

218

Ibidem.

219

D. Parfit, Racje i osoby, tłum. M.W. Hansel, M. Warchala, PWN, Warszawa 2013.

220

C. Blakemore, S. Greenfield, Mindwaves. Thoughts on Intelligence, Identity, and Consciousness, Blackwell Pub., Oxford 1989.

221

T. Metzinger, Being No One..., op. cit.; por. także: idem, The Ego Tunnel. The Science of the Mind and the Myth of the Self, Basic Books, New York 2010.

222

T. Metzinger, Being No One…, op. cit., s. 626.

223

Ibidem, s. 618.

224

R. Braidotti, The Posthuman, Polity, Cambridge 2013, s. 49 (pol. Po człowieku, tłum. J. Bednarek, A. Kowalczyk, PWN, Warszawa 2014, s. 120–121).

225

J. Derrida, The Animal That Therefore I Am (More to Follow), „Critical Inquiry” 2002, no. 2, s. 417 (pol. Zwierzę, którym więc jestem (dalej idąc śladem), tłum. M. Koza, academia.edu, dostęp 17.09.2014).

226

Ibidem.

227

R. Braidotti, Po człowieku…, op. cit., s. 124.

228

Skrócona wersja tego artykułu była publikowana jako: Esej jako doświadczenie (Wokół trzech esejów o doświadczeniu – Montaigne, Emerson, Benjamin), [w:] Literackie reprezentacje doświadczenia, red. W. Bolecki, E. Nawrocka, Instytut Badań Literackich PAN, Warszawa 2007.

229

G. Strawson, The Self, [w:] J. Shear, S. Gallagher, Models of the Self, Imprint Academic, Thorverton 1999, s. 2.

230

Por. G. Strawson, The Self and the SESMET, „Journal of Consciousness Studies” 1999, no. 4, s. 100.

231

Ibidem, s. 102.

232

Por. G. Strawson, The Sense of the Self, „London Review of Books” 1996, April 18th, no. 8; idem, The Self…, op. cit.; idem, The Self?, Blackwell Publishing, Malden 2005; idem, Selves. An Essay in Revisionary Metaphysics, Oxford University Press, Oxford 2011.

233

G. Strawson, The Sense of the Self…, op. cit., s. 21.

234

G. Strawson, The Self…, op. cit., s. 3.

235

G. Strawson, The Self and the SESMET…, op. cit., s. 100.

236

G. Lakoff, M. Johnson, Philosophy in the Flesh. The Embodied Mind and Its Challenge to Western Thought, Basic Books, New York 1999, s. 267.

237

G. Strawson, The Self and the SESMET…, op. cit., s. 102.

238

Ibidem, s. 119–120.

239

Ibidem, s. 130.

240

G. Strawson, The Minimal Subject, [w:] Oxford Handbook of the Self, ed. S. Gallagher, Oxford University Press, Oxford 2011, s. 253.

241

Minimalne siebie to termin, który pojawił się już w dyskusji, mianowicie w książce Christophera Lascha – w egzystencjalnym, a nie metafizycznym kontekście. Minimalne siebie to – zdaniem Lascha – postawa defensywna wobec życia, które stało się „ćwiczeniem z przetrwania”: „Pod ostrzałem, siebie kurczy się do obronnego jądra, uzbrojonego wobec przeciwności. Emocjonalna równowaga wymaga minimalnego siebie, nie zaś jego imperialnej wersji z przeszłości” (s. 15). To nowoczesne siebie jest jednoznaczne z self narcystycznym w takiej mierze, że nie jest pewne swych granic, stapia się ze światem (jak narcyz wpatrzony w swój wizerunek), „rojąc sobie o przetworzeniu świata na swoją modłę lub stopieniu się z nim w błogiej unii” (s. 19) – Ch. Lasch, The Minimal Self, W.W. Norton, New York–London 1986. Więcej na ten temat piszę w rozdziale o „portretowaniu siebie” i ekfrazie.

242

G. Strawson, The Minimal Subject…, op. cit., s. 262.

243

G. Strawson, The Self and the SESMET…, op. cit., s. 100.

244

S. Gallagher, Philosophical Conceptions of the Self. Implications for Cognitive Science, „Trends in Cognitive Sciences” 2000, vol. IV, no. 1, s. 17–18.

245

Ibidem, s.18.

246

G. Strawson, Selves…, op. cit., s. 6.

247

R. Nycz, Poetyka doświadczenia. Teoria – nowoczesność – literatura, IBL, Warszawa 2012, s. 142.

248

Ibidem.

249

Najogólniej rzecz ujmując, charakterystyczne strategie analizy tego eseju są dwojakiego rodzaju. Pierwszą, redukującą, prezentuje tekst: A. Compagnon, „De l’expérience”. Un exercice de patience, [w:] Montaigne et les Essais. 1588–1988, éd. M. Tetel, Honoré Champion, Paris 1990. Antoine Compagnon wybiera tylko jeden wątek spośród wielu. Liczniejszą grupę badaczy tekst Montaigne’a inspiruje właśnie ze względu na swą nieredukowalną mnogość (por. W.G. Moore, Montaigne’s Notion of Experience, [w:] The French Mind. Studies in Honour of Gustave Rudler, eds. W. Moore, R. Sutherland, E. Starkie, Clarendon Press, Oxford 1952; J.D. Lyons, Circe’s Drink and Sorbonnic Wine. Montaigne’s Paradox of Experience, [w:] The French Mind..., op. cit.; M. Wood, Montaigne and the Mirror of Example, „Philosophy and Literature” 1989, vol. XIII, no. 1). Ciekawe uwagi na temat tego eseju można znaleźć też w: T. Cave, The Cornucopian Text. Problems of Writing in the French Renaissance, Clarendon Press, Oxford 1979; G. Good, The Observing Self. Rediscovering the Essay, [w:] idem, The Observing Self. Rediscovering the Essay, Routledge, London–New York 1988. Por też: R.L. Regosin, The Text of Memory. Experience as Narration in Montaigne’s Essays

Скачать книгу