fielmente las cosas tal como son. Nuestros ancestros, por ejemplo, debían llevar a cabo evaluaciones instantáneas y exactas de la situación casi instante tras instante, porque de ello dependía su supervivencia individual y hasta la extinción de toda la comunidad. Quienes hoy poblamos la Tierra descendemos de generaciones de supervivientes, porque la mente que podía darse cuenta de lo que estaba ocurriendo y saber en qué podía confiar y a qué debía reaccionar disponía de una clara ventaja evolutiva, y quienes, por el contrario, tenían espejos deformados no podían tomar decisiones que garantizasen su supervivencia y transmitir sus genes a sus sucesores. En este sentido, los espejos claros que puedan reconocer y reflejar de inmediato todas las cuestiones relacionadas con la supervivencia que atraviesan el umbral de nuestros sentidos nos proporcionan una clara ventaja evolutiva.
Somos los herederos de ese proceso continuo de selección y autoperfección. Si nos detenemos a pensar en ello, todos nosotros somos como los jóvenes moradores de Lake Wobegon de los que nos habla el relato de Garrison Keillor, seres realmente milagrosos que se hallan por encima de la media, muy por encima de la media.
A lo largo de los siglos, la capacidad innata universal de la que todos disponemos para sintonizar perfectamente nuestra percepción y nuestra conciencia se ha visto explorada, cartografiada, conservada, desarrollada y perfeccionada, no tanto por las sociedades cazadoras y recolectoras de la prehistoria (a las que lamentablemente el “éxito” del flujo de la historia humana llevó al borde de una extinción que se llevaría consigo todo su conocimiento), por la agricultura y la división y especialización del trabajo o por la emergencia de tecnologías avanzadas, sino más bien por los monasterios. Esos entornos deliberadamente aislados aparecieron muy temprano y han atravesado multitud de vicisitudes, renunciando a las preocupaciones mundanas para poder dedicar toda su energía al cultivo, el perfeccionamiento y la profundización de la atención plena y empleándola para investigar la naturaleza de la mente con la intención de liberarse de la cárcel de la aflicción y el sufrimiento y alcanzar el conocimiento claro de lo que significa ser plenamente humano. En el mejor de los casos, estos monasterios fueron auténticos laboratorios para la investigación de la mente, en los que los monjes siguen todavía dedicándose a esos menesteres, desempeñando simultáneamente el rol de científicos y de objeto de estudio.
Esos monjes, monjas y unos pocos legos ocasionales se sirvieron del ejemplo del Buda y de sus enseñanzas. El Buda, como sabemos, fue una persona que, por diversas razones kármicas, tomó la decisión de sentarse y dirigir su atención a la cuestión central del sufrimiento, la investigación de la naturaleza de la mente, su capacidad para liberarnos de la enfermedad, la vejez, la muerte y lo que podríamos denominar la enfermedad fundamental de la humanidad, sin negarlos ni tratar de eludirlos. Para ello usó su propia mente, un instrumento del que todos disponemos –aunque pocos ejercitan–, desarrollando la estabilidad atencional y la conciencia y capacidad de comprensión y visión profunda que de ella se derivan. Cuando se le preguntó al respecto, el Buda no se describió a sí mismo como un dios como hacían otros, sorprendidos por su sabiduría, luminosidad y presencia, sino sencillamente como un ser “despierto”.
El despertar del Buda se derivó directamente de su experiencia de ver profundamente la condición y el sufrimiento humano y de su descubrimiento de un camino para salir del ciclo aparentemente interminable del autoengaño, la percepción ilusoria y la aflicción mental y de acceder a la libertad, ecuanimidad y sabiduría que todos poseemos de manera innata.
Una y otra vez volveremos a la atención plena, a lo que es y a los diferentes modos en que puede ser cultivada, tanto formal como informalmente, sin quedar, por ello, atrapados en las historias que nos contamos al respecto, aun cuando inevitablemente nos veamos obligados a crearlas. Examinaremos la atención plena desde muchas perspectivas diferentes, veremos el modo en que operan sus distintas energías y propiedades y también nos ocuparemos del modo de aplicarlas a cuestiones concretas de nuestra vida cotidiana a todos los niveles en aras de nuestro bienestar y felicidad a corto y largo plazo.
Comenzaremos nuestra investigación considerando con más detenimiento por qué es tan importante empezar prestando atención a nuestro bienestar y al modo en que se acomoda al esquema mayor de sanar y transformar nuestra vida y el mundo que nos rodea.
1. A veces utilizo el ejemplo de una conexión a Internet a través de dial (mediante marcado telefónico) y a través de módem para ilustrar la diferencia existente entre la atención voluntaria y la atención sin esfuerzo. En el primero de los casos (la atención voluntaria), uno tiene que realizar el esfuerzo de conectar y de restablecer la conexión cada vez que se pierde mientras que, en el segundo (la atención sin esfuerzo), la conexión se halla siempre presente y no es necesario realizar esfuerzo alguno para conectar. Siempre estamos conectados, las cosas ya son lo que son, nosotros ya somos quienes somos y estamos tan íntimamente ligados a esa realidad que, de ella, no nos separa ni una respiración ni un latido del corazón.
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