esta cuestión: «¿Qué hacemos con la muerte?», en ¿Vivir como buenos huérfanos?, cit., pp. 123-146. El interés de Fernández Buey por El principio esperanza de Bloch se debe a que es el intento más serio dentro del marxismo para repensar cuestiones metapolíticas.
38. «Una conversación con Manuel Sacristán», en De la primavera de Praga al marxismo ecologista. Entrevistas a Manuel Sacristán, edición de Francisco Fernández Buey y Salvador López Arnal, Catarata, Madrid, 2004, pp. 91-114.
39. «El profeta desarmado, pero republicano», en «Introducción» a Girolamo Savonarola, Tratado sobre la república de Florencia y otros escritos, edición de Francisco Fernández Buey, Catarata, Madrid, 2000, pp. 4-29. Él preparó una antología de escritos de Savonarola que tituló Prédicas para desesperados. La editorial Catarata decidió dividir el proyecto original en dos. En una nota que aparece en el inicio del primer volumen se afirma: «El segundo volumen se publicará inmediatamente, contiene La simplicidad de la vida cristiana, obra clave para el conocimiento del pensamiento religioso de Savonarola. Ambas obras se traducen aquí por primera vez en castellano». Desgraciadamente, no se llegó a editar este segundo volumen. Por las palabras que he puesto en cursiva y por otras razones, estoy convencido de que escribió la Introducción a este segundo volumen, pero me han comunicado que no ha sido posible encontrar este texto en su Archivo.
40. Lo hizo en Utopías e ilusiones naturales, El Viejo Topo, Barcelona, 2007.
41. Thomas Müntzer, Tratados y sermones, Trotta, Madrid, 2001. De forma novelada, pero con una base histórica sólida, Éric Vuillard ha escrito La guerra de los pobres (Tusquets, Barcelona, 2020) en la que destaca la figura de Müntzer. Sobre las corrientes comunistas e igualitaristas a lo largo de la historia, ver Javier Domínguez, Movimientos colectivistas y proféticos en la historia de la Iglesia, Mensajero, Bilbao, 1970.
42. La gran perturbación. Discurso del indio metropolitano, Destino, Barcelona, 1995 (reeditado por El Viejo Topo); «Introducción» a Bartolomé de Las Casas, Cristianismo y defensa del indio americano, edición de Francisco Fernández Buey, Catarata, Madrid, 1999, pp. 7-28; «La controversia entre Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de Las Casas. Una revisión»: Boletín americanista, 42-43 (1992), pp. 301-347.
43. Francisco Fernández Buey, «Sobre el encuentro entre culturas. Una perspectiva ético-política», en N. Bilbeny (ed.), Per una ética intercultural, Editorial Mèditerranea-Fundación Jaume Bofill, Barcelona, 2002, pp. 95-109.
44. J. Sempere, «Bartolomé de Las Casas: el discurso del indio metropolitano», mientras tanto, 119 (2013), p. 127.
45. «Introduction to Simone Weil»: New Left Review, 111 (2018), p. 34.
46. Simone Pétrement, Vida de Simone Weil, Trotta, Madrid, 1997. Una excelente visión de conjunto de su vida y su pensamiento es la de Emilia Bea, Simone Weil. La memoria de los oprimidos, Encuentro, Madrid, 1992. Ver también Emilia Bea (ed.), Simone Weil. La conciencia del dolor y de la belleza, Trotta, Madrid, 2010. Quizá la obra internacional panorámica más completa sea Simone Weil, edición de Emmanuel Gabellieri y François L’Yvonnet, Éditions de L’Herne, París, 2014.
47. Francisco Fernández Buey, «Sobre la recepción de Albert Camus en España», en Hélène Rufat (ed.), Albert Camus. Pour l’Espagne: Discours de liberté, PPUUPF, Barcelona, 2011, pp. 283-293.
48. Trotta ha traducido esta obra con el título Echar raíces (22014); cuenta con una interesante presentación de Juan Ramón Capella, uno de los más destacados discípulos de Manuel Sacristán.
49. Albert Camus, «Simone Weil-L’enracinement» y «Projet de Préface» en Essais, Gallimard, Bibliothèque de La Pléiade, París, 1965, pp. 1700-1702. La «Lettre à Mme. Weil» se encuentra en Oeuvres, 2, edición de Florence de Lussy, Gallimard, París, 1999, p. 91. El pensamiento de Albert Camus sobre Simone Weil es fundamental para comprender por qué esta autora es tan importante para Fernández Buey. Para profundizar en esta cuestión, ver Fred Rosen, «Marxism, Mysticism and Liberty. The influence of Simone Weil on Albert Camus»: Political Theory, 3 (1979), pp. 301-319; Jacques Cabaud, «Albert Camus et Simone Weil»: Kentucky Romance Quarterly, 3 (1974), pp. 383-394; Frédéric Worms, «Simone Weil, Albert Camus, le siècle et nous» y Guy Samama, «Albert Camus et Simone Weil: le sentiment du tragique, le goût de la beauté», ambos en Esprit, agosto-septiembre (2012), pp. 32-45 y 68-77, respectivamente; Reyes Mate,
«Albert Camus y Simone Weil o la pregunta por el sufrimiento de las víctimas»,
ABC, 29 de marzo de 2016, p. 24.
50. Leszek Kolakowski, Cristianos sin Iglesia, Taurus, Madrid, 1983.
51. Charles Moeller, «El sistema religioso de Simone Weil», en Literatura del siglo XX y cristianismo, Gredos, Madrid, 1970, pp. 301-334.
52. Simone Weil, Conversation avec Trotski, Éditions de L’Herne, París, 2014.
53. La voz «Simone Weil» para esta enciclopedia puede leerse en mientras tanto, 63 (1995), pp. 55-58. Las reseñas se encuentran en Papeles de Filosofía, Icaria, Barcelona, 1984, pp. 468-479.
54. Laureano Bonet, «Manuel Sacristán, Simone Weil y el personalismo: unos textos inéditos»: mientras tanto, 63 (1995), pp. 29-46.
55. Manuel Sacristán, «Simone Weil», cit., pp. 55 y 57.
56. Francisco Fernández Buey, «Prólogo a Historia de las mentalidades» en José María Valverde, Obras Completas, vol. 4, Trotta, Madrid, 2000, pp. 9-22; Francisco Rico y otros, «José María Valverde, 50 años de poesía»: El Ciervo, 541 (1996), pp. 8-24; Rafael Argullol y Francisco Fernández Buey, «Poeta y hombre de bien. Conversación con Miguel Riera sobre José María Valverde»: Quimera, 150 (1996), pp. 13-18.
57. Francisco Fernández Buey, «William Morris: soñador de nuestros sueños»: Papeles de relaciones ecosociales y cambio global, 133 (2016), pp. 13-35. Fue escrito en 2006.
58. Salvador López Arnal, Manuel Sacristán y José María Valverde, Amistad a lo largo, epílogos de Vera Sacristán y Clara Valverde, Copyleft, Barcelona,
