analista hay un agujero. El pase entonces también viene a ser un modo de sinthomatizar el real de la formación del analista, un real que no tiene forma. Es de este modo que se puede acoger lo nuevo, descubrir lo imprevisible del pase de cada pasante, el que da cuenta de una experiencia siempre singular que permite la reinvención del psicoanálisis. Ésta es la fuente de la alegría del pase, la de un saber que como el mar siempre está por recomenzar (1). El AE no es aquel que ha logrado adquirir un saber ya cerrado, el testimonio mismo de su análisis no es algo que sea definitivo, sino que siempre está abierto a nuevos desarrollos y a nuevos hallazgos.
El pase, tal como ustedes pueden seguir en el recorrido de este libro, nunca está en el mismo lugar, está vivo, toca y resuena en lo que el psicoanálisis tiene de más vivaz. En el dispositivo, el jurado tampoco tiene un saber previo sobre lo que debe encontrar, el saber como decíamos siempre está presto a recomenzar, de ahí las preguntas que en cada momento atraviesan la historia del movimiento psicoanalítico: ¿Cómo se analiza hoy? ¿Cómo terminan los análisis? ¿Terminan? …
En realidad con cada pase lo que atestiguamos una y otra vez es que un final de análisis es posible, y que éste no solo no es inefable sino que es transmisible. La interpretación sobre el final de análisis cambia con el tiempo, se transforma en función de la misma práctica analítica. Si el pase clínico, cuando Lacan inventó el dispositivo en 1967, estaba en el atravesamiento del fantasma –separación del programa de goce y nueva alianza con la pulsión– al final de su enseñanza el pase se sitúa en la vía de la singularidad, en la vía de la identificación al sinthome. Entramos así en el pase satisfacción, una nueva satisfacción que Miller ha resituado y prolongado mediante la concepción del ultrapase. La satisfacción no solo es un asunto del pasante, del AE, sino que con su testimonio, con su transmisión consigue que la satisfacción llegue también al público. Lo hace mediante un relato ficcional, una argamasa construida de restos, mediante una hystoria que explica como el sujeto se ha desembarazado de la verdad mentirosa, se trata de una última elucubración que el pasante se cuenta sobre el real. Elucubración última, pero no cerrada.
Lo que la vía de la singularidad nos enseña es que al final de un análisis más que lo obtenido lo que cuenta es el punto de satisfacción alcanzado con lo que queda. Por eso hablamos ahora del pase parlêtre, más que del pase saber o matema. No obstante, es preciso tener en cuenta que las distintas modalidades de pase no tienen porque ser excluyentes entre sí, como tampoco se las puede considerar desde una perspectiva jerárquica.
Por una parte, en la experiencia analítica tenemos lo que se puede nombrar del goce, es decir, lo que se transmite como elaboración significante. Por otra parte, tenemos lo que no se puede nombrar, el goce opaco, lo que queda como resto, lo que queda como testimonio del límite de lo simbólico. A este límite lo llamamos sinthome, lo que ya no cambia puesto que finalmente ha devenido refractario al inconsciente, un imposible para cada uno, y por tanto lo más singular. Entendiendo aquí por singular, como señala Miller, lo que ya no es susceptible de ninguna transformación (2).
El sinthome es lo que encontramos al final de un análisis, y es lo que puede ser verificado en el pase: cómo se las arregla cada pasante con su incurable, con lo que no cambia, con esta identificación singular con la que será preciso savoir y faire. Allí donde no llega el lenguaje surge un cuerpo conmovido por un afecto fuera de sentido que si bien no es susceptible de interpretación se puede nombrar, modo de incluir en el lenguaje el eco de un trauma primordial. Aquí se encuentra escrita la relación de cada uno con lo traumático de lalengua. Servirse del sinthome permite entonces al sujeto un saber arreglárselas mejor, una mayor practicabilidad, lo que cambia la estructura de la repetición y procura una disponibilidad inédita para la contingencia del encuentro.
Como pueden observar eso no tiene nada de ideal, pero sí de satisfacción. De ahí que el final de un análisis no sea un punto final al estilo de haber llegado a una meta sino que es una decisión del analizante ante lo imposible de tratar por el significante, ante el lugar vacío de la representación. Este es un final ligado a la satisfacción y a la existencia, más que a la verdad del ser y del deseo.
Entonces, alguien que ha llevado su análisis hasta el final ¿está decidido a convencer a la Escuela de ello? Esa es la cuestión.
Irene Kuperwajs condujo hasta el final su investigación sobre los finales de análisis y el pase, realizó un excelente trabajo de tesis que presentó y defendió ante un jurado de la Maestría de la UNSAM, de Buenos Aires, sé que su trabajo fue justamente valorado. La satisfacción experimentada después de un trabajo de esta envergadura imaginamos que tuvo que ser grande. Pero en esas llegó que Irene también condujo su análisis hasta el final. Y ahí lo que se juega es Otra satisfacción que poco tiene que ver con la anterior. Ella después de haber convencido con su tesis al jurado de la UNSAM quiso también convencer a la Escuela de su final de análisis. Quiso ser AE y así proseguir desde otro lugar con su deseo de transmisión. Logró convencer a los pasadores y al cártel del pase, fue nominada AE, y ahora se encuentra en la tarea de satisfacer al público, a la comunidad analítica de la Escuela Una y más allá. Su nominación ha sido bastante reciente, no tuve ocasión aún de escucharla pero espero con ganas tener pronto la ocasión de hacerlo.
Xavier Esqué
Barcelona, 8 de julio de 2019
1- Lacan, J., Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2010, p. 396.
2 Miller, J.-A., Sutilezas analíticas, Paidós, Buenos Aires, 2011, p. 94.
Introducción
Un encuentro con este comentario de Jacques-Alain Miller en Donc fue lo que me empujó a realizar esta tesis: “Siempre hay algo un poco increíble en lo que nos sucede en un análisis, salvo excepción. Por eso siempre se ha hecho el pase, mucho antes de que Lacan se abocara a definirlo. Siempre hubo el pase por otros medios en la historia del psicoanálisis”. (1) Según Miller, con su postulado del pase Lacan conecta el psicoanálisis didáctico y la enseñanza del psicoanálisis; pero este postulado deberá ser confirmado cada vez. Es decir, en tanto conlleva una consecuencia que sorprende, el pase empuja a enseñar. Habrá que encontrar entonces eso “increíble” referido al final del análisis y a la transmisión de la experiencia analítica, ese “siempre se ha hecho el pase por otros medios”, tanto en la enseñanza de Freud como en la de los que lo sucedieron.
La investigación sobre los finales de análisis me convoca desde hace tiempo, pero el encuentro con este comentario de Miller me generó una enorme sorpresa porque el pase, como yo lo entendía, estaba cosido a Lacan. Esta cuestión se constituyó en la hipótesis de mi trabajo.
Desde siempre fue complejo situar cómo terminan los análisis. En la historia del psicoanálisis, incluso en mi propia experiencia como analizante y con mis pacientes, no es algo tan evidente concluir: nos seguimos preguntando cómo hacerlo.
Al inicio de la investigación tuve la fortuna de hallar un texto de Éric Laurent acerca de la transmisión de los finales, llamado “Siracusa, Worcester, y algún otro lugar”. (2) En él describe que Freud realiza su pase, y toma a Ferenczi y a Jung como “pasadores” para hablarles de su relación con Fliess. Se refiere allí al detalle de la transmisión del psicoanálisis y su resto: “la transmisión de pensamientos”, pero fundamentalmente dice que hay que leer el pase como el “reverso de la constitución del movimiento psicoanalítico”. En la medida en que avanzaba la investigación, la última frase de ese comentario iba tomando cada vez más relevancia. Podría decir que funcionó como orientación.
El título El pase antes del pase y… después sintetiza todo el recorrido. En el “antes”, se trata de pensar el pase antes de la formalización realizada por Lacan con su Proposición de 1967, y de comprender cómo terminaban los
