de objetivación y subjetivación. Aquí se piensa la educación a la luz del concepto de imperio y se devela un modo de ser del sistema capitalista y sus efectos en los procesos que determinan la forma de ser de la escuela en su relación con los niños y niñas en los procesos educativos.
En la segunda parte, “Academia y política”, los autores asumen una posición frente a la academia, pensando la política en el interior de esta, como en las márgenes y en los encuentros que se hacen posibles en la academia. Este espacio muestra la posibilidad de hacer del pensamiento académico una apertura que no se reduce a los cimientos de una institución, sino que recorre el afuera y situándose allí, este se piensa, hace uso de él y de las instituciones para dar cuenta de una política, de una práctica, de una técnica que viabiliza la escritura en la universidad, en la escuela, en el aula de clase. Es decir, en esta parte se piensa la academia y la política en su encuentro, no como si una fuese la posibilidad de la otra o como si una subsumiera a la otra, en la forma de una academia política o de una política que solo es académica, sino en la profundización de sus encuentros, esto es, la relación que se constituye en el interior de una institución en la que se relacionan personas por medio del saber y qué se hace con ese saber, aquí ya hay preguntas políticas.
Así mismo, los capítulos de esta parte del libro incorporan planteamientos y problemas de la educación, que se desarrollan señalando problemas propios de las instituciones educativas, así como de la pedagogía, y mostrando cuál es su papel en los procesos académicos. Es entonces donde surge la pertinencia y relevancia de una pregunta sobre la posibilidad y los límites de la enseñanza y el aprendizaje en los sistemas e instituciones educativos.
En el primer capítulo de esta parte, “Academia y políticas del pensamiento”, la autora cuestiona ese lugar acogedor en las instituciones en el que se ha situado el pensamiento como una política a la que deben responder. Esto es, cómo a través de adjetivos se ha dado al pensamiento, en apariencia, un importante espacio. Pensamiento crítico, pensamiento asertivo, entre otros, componen esa iluón de hacer un tratamiento profundo sobre el pensar. Sin embargo, la autora de este capítulo muestra como estas nociones no son más que la formalización de un discurso emanado de lo que hoy se denomina capitalismo cognitivo y que responde a las necesidades de un mercado en expansión que ha llegado a la academia. En esa dirección, la autora, de la mano de dos grandes figuras del pensamiento en el siglo XX, Deleuze y Heidegger, demuestra que el pensamiento es peligroso y se asume como un acontecimiento que precisamente busca cuestionar los cimientos de esas formalizaciones.
Esta problematización sobre la academia, la política y el pensamiento se entrelaza con la concepción de la escuela, pues en esta se observa que muchos problemas recaen directamente en la formación de los niños. En ese sentido, aparecen los problemas teóricos que se inscriben en el ser mismo de la escuela contemporánea, y de allí la necesidad de analizar en su complejidad discursiva, práctica social y de poder, los efectos sobre la formación, la subjetividad y los discursos pedagógicos en el campo de la educación, a los que ha dado lugar la obra y las nociones construidas por Basil Bernstein, específicamente, en el desarrollo de conceptos centrales para la educación como lo son la trasmisión y la adquisición de la cultura. El capítulo apunta a la relación entre cultura y escuela, y su funcionamiento dentro del aparato teórico del lenguaje y la sociedad.
A partir de esto, se mantiene la pregunta por la educación en los últimos capítulos del libro; el primero plantea el problema de la enseñanza de la filosofía, sobre las técnicas e instrumentos que serían necesarios para hacer de la filosofía un saber efectivo. Se cuestiona la filosofía que, por académica, obvia la labor de transmisión que le es inmanente, dada la posibilidad de constituirse en elemento de creación y posibilitador de pensamiento y análisis.
En último término encontramos un texto que nos presenta la relación problemática entre cultura y civilización. Relación que se instituye dentro de los sistemas educativos, pero, a su vez, estos se ven limitados para capturar la totalidad de su dimensión. Es decir, la escuela no contiene toda la trasmisión de la cultura, y para que este proceso sea efectivo son necesarias otras instancias que superen la mera institución para instalarse en la civilización misma. Pues, gracias a esa trasmisión, la misma civilización conduce y caracteriza a sus individuos, aplica normas y costumbres que separan al hombre de su naturaleza, al menos es su pretensión, para lograr su exitosa vinculación al mundo de la cultura y de la civilización.
El libro muestra los procesos académicos que se han ido construyendo a lo largo del tiempo entre estudiantes y profesores de distintos niveles: profesores y estudiantes de universidad y de educación preescolar, básica y media, en instituciones de educación formal pública y privada categorizadas en distintos estratos sociales. La formación académica, la enseñanza determinada por la construcción de problemas, el análisis, la disciplina de estudio, la lectura, la escritura, la conversación, la revisión, la corrección, la sustentación, la defensa y la argumentación, son prácticas de formación concretas que dan razón del recorrido del estudiante y del profesor; pues, es claro que no existe preeminencia del uno sobre el otro, sino trabajo académico conjunto, el cual, según el lugar y las distinciones propias de cada uno, hacen posible la producción académica de uno y otro. Esta experiencia académica muestra cómo a través de la escritura se posibilita el pensamiento, no como un campo único, bajo un solo análisis y un único punto de vista, sino como una multiplicidad que se expresa en la diversidad de redes y conceptos que permiten una mirada compleja sobre un mismo campo problemático cuando se trata de la enseñanza y el aprendizaje en el aula de clase.
Daniel Ernesto Osorio
Primera Parte
POLÍTICA
La libertad kantiana desde la razón teórica
Yerson Y. Carrillo-Ardila1
La libertad dentro de la filosofía de Immanuel Kant (1724-1804) es uno de los conceptos claves de las reflexiones que surgen a partir de su filosofía moral, política y de la historia. No obstante, es necesario reconocer que tal concepto inicialmente es trabajado por Kant en la Crítica de la razón pura (KrV) como el resultado de un conflicto entre las facultades del entendimiento y la razón; es decir, que la locación del problema del libre albedrío es teórico y no práctico. Lo anterior sugiere que una revisión al concepto de libertad en Kant debe estar mediado por una comprensión puntual de categorías claves tales como leyes, necesidad, incondicionalidad, causalidad y otras tantas derivadas de la razón especulativa, para comprender cómo la libertad posee un valor central dentro de la filosofía moral. Con fundamento en lo anterior, este capítulo académico muestra una reconstrucción compatibilista de la libertad, tomando como base exclusivamente la lectura de la razón teórica kantiana.
Es pertinente mencionar que si bien Kant expone el concepto de libertad de forma más desarrollada en escenarios tales como la Crítica de la razón práctica (KpV)2 desde el punto de vista de reconocerla, dirá Àlex Mumbrú, como el objeto de una racionalidad práctica3 que alcanza incluso a ser un concepto cumbre para el desarrollo de una educación moral y atenta a los avances de la Ilustración, como se expresa en sus conferencias sobre Pedagogía (Päd), las cuales fueron recogidas por Friedrich Theodor Rink, y que en última instancia se presenta como categoría que nos ayudaría a reconocer una búsqueda de la ley moral a través de textos como la Fundamentación para una metafísica de las costumbres (GMS)4 o la Metafísica de las costumbres (MS)5, como lo expone Luciano Vorpagel6; nuestro problema y locación está enteramente dentro de la filosofía especulativa kantiana. Lo anterior se debe a que allí surge el concepto de libertad.
Ahora bien, la libertad es tratada inicialmente por Kant como un problema cosmológico en el que se plantea cómo el ser humano en cuanto ser libre se inserta
