alcanzada y vivida, es decir de la acción artística posibilitada.
Preguntas clave, pues, las que se arraciman en este contexto de patrimonializaciones progresivas y encadenadas, en el que nos venimos moviendo: ¿cómo se produce? ¿cómo se comunica? ¿cómo se interpreta, disfruta y valora? ¿cómo se consolidan sus efectos?
Tales son los fundamentos de ese decantamiento personal que mostramos a favor de correlacionar de manera sistemática la noción de viaje / migración vital (sacar fuerzas / motivaciones de dentro y proyectarnos decididamente hacia el exterior) con la concepción de patrimonio, más allá de su sentido como conjunto de bienes culturales, para abrirla hacia el concepto de paideia, de formación, de construcción personal y colectiva, disponible y versátil para la eficacia creativa y transformadora de la sociedad, del estado de bienestar, de sus capacidades formativas, del desarrollo sostenible y compartido a todos los niveles de la realidad.
¿Qué otra cosa procuran esos peregrinajes hermenéuticos, como vías abiertas hacia la creación artística, que tan insistentemente, década tras década, pero ya en la actualidad con especial ejercicio sistemático, numerosos artistas llevan a cabo en sus estrategias y procesos de producción artística?
Patrimonios migrantes de los que se parte, a los que se recurre para asumir influencias, reciclar materiales, deconstruir formas, aprovechar ideas, variar procedimientos, reinterpretar imágenes o transgredir géneros; patrimonios migrantes a los que se regresa y en los que se incide ampliamente con la consecución creativa de nuevos aportes y variaciones. Tal es el zigzagueo que define buena parte de nuestra actividad repatrimonializante, potenciando al máximo, a veces, el comentado principio de la transvisualidad, dando pábulo a las omnímodas categorías de relación y de procesualidad, multiplicando el poder, la riqueza y la versatilidad de los lenguajes artísticos mestizos y contaminados, reforzando las estrategias reciclantes de sus poéticas, es decir de sus principios y sus normas, fácilmente redefinibles y abiertas por lo común a las diferentes situaciones de interacción y de existencia.
Finalmente, en ese constante encuentro entre los actuales patrimonios migrantes / expandidos y la educación artística que nos preocupa, debemos de ser conscientes de que las posibilidades siguen plenamente abiertas y por ello cabe hablar, incluso, de patrimonios performativos, saltando decididamente de lo interdisciplinar (nivel de disciplinas barajadas) a lo intercultural (nivel de las cartas culturales repartidas para el juego). Se trata prioritariamente de ayudar, de forma básica, a los sujetos en su acción, implicados en esas escenografías de participación y compromiso operativo, propias del entramado del arte en su relación con la cotidianidad; es decir de ayudarles educativamente a optimizar toda una cadena de posibles aprendizajes, que al menos queremos referenciar brevemente, como en una especie de guión: aprender a ver, que siempre comienza en un efectivo y didáctico saber mirar, como triunfo operativo y transformador de la percepción; aprender a hacer en cuanto refugio manual, hábil y regulado por la razón práctica, tan estrechamente asociado a las capacidades creativas y estrategias, propias de toda intervención; aprender a hablar acerca de (el arte y la cultura, en este acaso), dado que es bien sabido que el arte necesita de la palabra, que el arte necesita ser hablado y da que hablar asimismo irremediablemente, en el seno del entramado sociocultural; aprender a interpretar, como suma de estrategias axiológicas y hermenéuticas ineludibles, que se convierten a su vez en extensiones de la realización artística y también de la experiencia estética; aprender a utilizar, en esa vertiente pragmática fundamental para toda evolución y todo progreso social y personal. De hecho, toda patrimonialización implica / exige y conlleva, en su campo semántico, la noción de acción y de uso. Y como resumen, que puede coronar de manera resolutiva todos estos niveles directamente interrelacionados, mencionaremos la fórmula fundamental de aprender a ser, en cuanto imperativo ético y antropológico común e imprescindible. Tal sería, a nuestro modo de entender, el guión operativo y el mapa estratégico de nuestro viaje expandido, a través de los patrimonios migrantes coexistentes, plurales y diversificados...
Ahora bien, considero asimismo fundamental sugerir además –como último guiño, en esta difícil y perpleja circunstancia crítica que vivimos y compartimos actualmente– un consejo, una especie quizás de vacuna determinante para nuestros rastreos y construcciones. Se me va a permitir como expresión sentida de un compromiso personal y de una experiencia dilatada. En estos viajes críticos y «de crisis», que nos esperan a todos, desde las perspectivas de la educación, por las rutas patrimoniales, cruzaremos, sin duda, riachuelos estéticos reconfortantes, atravesaremos intensas tormentas políticas y hasta aspiraremos posiblemente a descubrir oteros de saludables posibilidades económicas, de cara a un mejor futuro. Pero me gustaría y deseo que, prendido a nuestros afanes patrimoniales de educación, creatividad y cultura –como un imperativo ético–, no olvidáramos nunca –nunca– y que fuéramos capaces de poner en práctica generalizada aquel dictum, pocas veces recordado o escrito e incluso, quizás, en menos ocasiones aún cumplido y que vale la pena considerar como determinante de todo futuro: Nulla aesthetica et nulla política et nulla aeconomia sine ethica.
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