a una serie de confrontaciones modales manifiestas en ciertas expresiones verbales que, si bien no han sido agotadas en este análisis, estarían en condiciones de dar pistas de lo que pueden ser, más adelante, estudios exhaustivos sobre la degradación «circense» de la vida política. Si bien la lógica de la propaganda tiende a refinarse y a sofisticarse; al menos en nuestro medio, la lógica de la confrontación parece involucionar groseramente, guiada más por el hambre de poder que por la voluntad de servir.
En la última de las áreas, se retoma el juego político «nosotros»/«otros», esta vez para desmenuzar ese mundo ilusorio saturado de máscaras. En términos lógicos, se trata de colocar al adversario en el lugar del actante contradictorio o incoherente; pero como esas imputaciones son recíprocas, asistimos a una «competencia de camaleones», a una danza de apariencias y de contraapariencias en las que el sujeto, instalado en un ideal de inmutabilidad intemporal, «pinta» al antisujeto como un oportunista que muta en el tiempo de acuerdo con las circunstancias que se van dando. En este punto, se halla un importante aporte de Lilian Kanashiro, que puede ser interpretado como una severa denuncia racional: constata que ese modo de encarar el «diálogo» electoral, al prohibir radicalmente la evolución, el cambio, identifica soterradamente la praxis política con el dogma; en efecto, en este mundo suspendido en el tiempo, tolerancia, diálogo, apertura, flexibilidad, valores esenciales de una vida política madura, devienen antivalores.
Otra denuncia que resalta a este nivel es el resultado de configurar al «otro» como amenaza para el sistema político en su totalidad. El terrorismo discursivo y la satanización llegan a ser formas reiteradas de construcción apocalíptica que sitúan a los electores en un proceso político frágil confrontado con un riesgo permanente. Ese modo infantil de hacer política se basa así en la sistemática producción discursiva de sensaciones de peligro e inestabilidad encarnadas en el rival antes que en argumentos expuestos racionalmente. El simulacro extremista de la democracia amenazada que «se juega la vida» en cada proceso electoral, que debe optar dramáticamente por su salvador o por su verdugo, se instala en los discursos confrontados: cada candidato se convierte en adalid de la seguridad del sistema, relativizando así la libertad, la pluralidad, la deliberación; y, sobre todo, la legítima discrepancia característica de una forma de vida realmente democrática.
En la lógica de la propaganda, el «otro», virtual elector que quiere y debe votar, pero que interesa en cuanto tiene el poder de convertir a uno de los candidatos en presidente, es interpelado mediante estrategias afectivas de asimilación («hermano», «compatriota», «trabajador», «trabajadora», etc.) que lo colocan modalmente en el no-saber y en el no-poder (tocado por la carencia). El correlato temático de esa modalización es el sujeto que demanda afecto y conocimiento. De ahí que el candidato se transmute en amable «docente». He aquí otra denuncia: lamentablemente prima un «otro» a quien seducir frente a un «otro» al que habría que convencer racionalmente. La campaña electoral se asemeja así a un proceso publicitario en el que se venden productos a un consumidor antes que a un proceso articulado por razonamientos claros y distintos expuestos a un ciudadano.
El déficit de institucionalización de los partidos políticos y, por tanto, de representatividad orgánica de los mismos da lugar a una fuerte personalización que, en tiempos electorales, recarga la figura del candidato improvisado, sin experiencia electoral previa. Este fenómeno se ha hecho global. A este respecto, resulta sintomática la etimología de candidato: el término en cuestión remite a «cándido», «blanco», «sin malicia», esto es, a un espacio vacío, aún no marcado, neutro, expuesto. En el mundo grecolatino los candidatos se vestían con toga blanca. Se era candidato en la medida en que la elección, la marca, no se había dado aún. Eso nos lleva a pensar que si los partidos fuesen instituciones orgánicas de la vida política, entonces, en la elección nacional se confrontarían sujetos ya marcados, ya distinguidos por una comunidad significativa de votantes de la que serían legítimos representantes. Al no ocurrir esto, las figuras, e incluso los íconos, de las personas que postulan a la presidencia dan lugar a valores semánticos típicos del «caudillismo» o del «mesianismo», es decir, a valores extraños a la democracia como forma de vida que emerge desde instituciones políticas denominadas partidos ‘partes de un todo’. Llama la atención que esa evidente degeneración forme parte de la modernización de la política. Sea como fuere, coherencia, seguridad, saber y poder son, obsesivamente, los valores predominantes que dan forma política a ese «nosotros» que pugna por ocupar el centro del campo de presencia electoral.
La perplejidad ante ciertos efectos perversos de la modernización de las prácticas políticas lleva a insistir en el carácter espectacular del debate electoral; la fascinación ideológica de la imagen se ha convertido quizá en el instrumento más eficaz en el trabajo mítico de «conversión de creyentes». Y esa fascinación ha crecido exponencialmente con las redes sociales. Hace ya bastante tiempo, Barthes (1981) advertía:
La efigie del candidato establece un nexo personal entre él y los electores; el candidato no solo da a juzgar un programa, sino que propone un clima físico, un conjunto de opciones cotidianas expresadas en una morfología, un modo de vestirse, una pose. De esta manera la fotografía tiende a restablecer el fondo paternalista de las elecciones […]. En la medida en que la fotografía es elipsis del lenguaje y condensación de un «inefable» social, constituye un arma antiintelectual, tiende a escamotear la «política» (es decir, un cuerpo de problemas y soluciones) en provecho de una «manera de ser», de una situación sociomoral. (p. 165)
Subrayando la noción de clima físico con toda la violencia mítica que supone (fotogenia, telegenia, audiogenia, etc.), así como el fondo paternalista que infantiliza al ciudadano, ampliaría la reflexión de Barthes hacia lo icónico en general, hacia todo aquello que es elipsis y que tiende a reducir el recorrido temático del (e)lector a un mero estado de ánimo. La avalancha de intimidad y ecología afectiva se lleva de encuentro cualquier recurso intelectual, por más válido que este sea. De ese modo, algo irracional extensivo a la política hace que sus representaciones estén impregnadas de móviles antes que de proyectos. El espectador, virtual elector, está ante distintos especímenes, dispuestos en un espectro, que aparecen ante él como si se tratase de un campeonato. Duda, coteja, especula; se identifica luego con el espécimen que más lo ha impactado afectivamente, lo convierte en espejo, en cómplice de sus deseos, pasiones y temores.
Hablar de espectáculo no es referirse solamente al debate, sino a todo lo que lo rodea. El contexto está en el corazón del lenguaje. La elección puesta en horizonte es tratada por los medios como un «juego que hay que ganar». Se opera así con el esquema «voto ganado vs. voto perdido». La pragmática del juego invade todo. Pero no se trata de cualquier juego, se trata de un juego ofrecido como «fiesta democrática» que todos celebramos («nosotros» mayestático machacado por los medios). Los vaivenes de los pronósticos, de los prejuicios, de lo fortuito. Reino de la conjetura, de la elucubración; en suma, de la especulación. Hasta astrólogos y adivinos han tomado la palabra con sus pirotecnias textuales. Las encuestadoras computan sin cesar las oscilaciones de la popularidad de los candidatos. Se habla del favorito como del puntero en una imaginaria tabla de posiciones: pululan las figuras de la hípica, del deporte. ¿Y al día siguiente del debate por qué está preocupada la teleaudiencia? Pues por saber quién «lo ganó».
Greimas (1982), con su notable perspicacia, recordaba que «una danza folclórica, instalada en la escena como espectáculo, deja de ser una comunicación participativa del actante colectivo y se transforma en un hacer-ver dirigido al observador-público» (p. 290). Se reconoce, entonces, que es imposible que los debates electorales dejen de ser un espectáculo o se conviertan como por arte de magia en comunicación participativa, pero eso no es óbice para hacer que una sociedad civil vigilante, de la que forman parte los técnicos audiovisuales y los científicos de la política, tome el control del dispositivo enunciador televisivo y de su lenguaje para garantizar un mínimo de información pertinente con vistas a que los electores tomen decisiones más racionales. En ese sentido, un observatorio
