Sa oled alati kohal. Teadveloleku meditatsioon igapäevaelus. Jon Kabat-Zinn

Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Sa oled alati kohal. Teadveloleku meditatsioon igapäevaelus - Jon Kabat-Zinn страница 6

Sa oled alati kohal. Teadveloleku meditatsioon igapäevaelus - Jon Kabat-Zinn

Скачать книгу

ajavad mediteerimise sageli segi lõdvestumise või mõne muu erilise seisundiga, kuhu tuleb jääda või mida tuleb tunda. Kui proovid korra-paar, ei jõua kuhugi ega tunne midagi erilist, arvad, et oled üks neist, kes seda ei suuda.

      Aga mediteerimine ei tähenda, et pead midagi mingil kindlal moel tundma. See tähendab tundmist, nii nagu sa tunned. See ei tähenda meele tühjendamist ega vaigistamist, kuigi vaikus tõepoolest mediteerides süveneb ja seda võib kindlasti arendada. Eelkõige tähendab mediteerimine laskmist meelel olla nagu ta on, ja mingil määral arusaamist, kuidas ta sel hetkel on. See ei tähenda jõudmist mingisse muusse seisundisse, vaid lubamist endal olla sellises seisundis, nagu sa parasjagu oled. Kui sa sellest aru ei saa, siis arvad, et sa ei olegi võimeline mediteerima. See on aga lihtsalt järjekordne mõte, ja antud juhul veel vale mõte.

      Meditatsioon nõuab tõepoolest energiat ja pühendumist, et selles püsida. Aga kas pole sel juhul õigem öelda „Ma ei püsi selles” kui „Ma ei suuda seda”? Igaüks suudab maha istuda ning jälgida oma hingamist või oma meelt. Ja ei peagi istuma. Seda võib teha kõndides, seistes, lamades, ühel jalal, joostes või vannis. Aga isegi viis minutit selles püsimist nõuab sihikindlust. Mediteerimise tegemine oma elu osaks nõuab veidi distsipliini. Nii et kui inimesed ütlevad, et nad ei suuda mediteerida, siis mõtlevad nad tegelikult seda, et nad ei võta selleks aega, või kui võtavadki, ei meeldi neile toimuv. See pole see, mida nad otsivad või mida nad loodavad. See ei täida nende ootusi. Seega võiksid nad äkki proovida uuesti, loobudes seekord ootustest ja lihtsalt jälgides ennast.

      Mittetegemise kiituseks

      Kui istud kas või korraks mediteerima, on see mittetegemise aeg. Mittetegemist ei tohi mingil juhul pidada tegevusetuse sünonüümiks. Nende erinevus on väga suur. Loeb teadlikkus ja tahe. Tegelikult on need võtmesõnad.

      Esmapilgul võib näida, et on kaht tüüpi mittetegemist. Üks tähendab seda, kui ei tehta väliselt tööd, teine hõlmab seda, mida võiks kutsuda püüdluseta tegutsemiseks. Lõppude lõpuks näeme, et see on üks ja seesama. Loeb sisemine kogemus. Mediteerimine tähendab eesmärgipärast aja võtmist, et lõpetada kogu väline tegevus ja arendada vaikust mitte mingi muu plaaniga kui olla täielikult igas hetkes. Mitte midagi tehes. Sellised mittetegemise hetked on ehk suurim kingitus, mida saab iseenesele teha.

      Thoreau istus sageli oma ukselävel tundide kaupa ja lihtsalt vaatas, lihtsalt kuulas, kui päike liikus üle taeva ning valgus ja varjud hoomamatult vaheldusid.

      Tuli ette aegu, kus ma ei raatsinud käesoleva hetke võlu ohvriks tuua ühelegi tööle, olgu vaimsele või kehalisele. Ma ei armasta lahtriteks jagatud elu. Mõnel suvehommikul istusin ma pärast tavapärast kümblust päevatõusust lõunani mõtteisse süvenenult oma päikesele avatud uksel keset mände ja hikkoripuid ja sumahhe, segamatus üksinduses ja rahus, kuna linnud ümberringi laulsid või hääletult läbi mu toa sähvisid, kuni läänepoolsesse aknasse langev päike või eemalt maanteelt kostev teelise vankrihääl meenutasid mulle aja kulgu. Säärastel kordadel ma kasvasin, nagu kasvab mais öisel ajal, ning see oli hoopis parem kui mis tahes käsitsitöö. Pole võimalik seda aega mu elupäevadest maha arvata, pigem oli see tohutu lisa mu määratud osale. Mulle sai selgeks, mida mõtlevad hommikumaalased süüvimuse ja toimetustest loobumisega. Enamiku ajast ei pannud ma tundide möödumist tähele. Päev edenes otsekui selleks, et heita valgust minu teosele: alles oli hommik, ja näe, juba on õhtu – ja ometi pole ma korda saatnud midagi erilist. Ma ei osanud lindude kombel laulda, küll aga naeratasin ma vaikselt oma jätkuva hea õnne pärast. Nõnda nagu oli oma sädin varblasel, kes istus mu ukse all hikkoripuul, nii oli minul oma kõkatus või tasane lõõritus, mida tema minu pesast kuulda võis.

THOREAU, „WALDEN” (ERKKI SIVONENI TÕLGE)

      PROOVI ära tunda käesoleva hetke võlu, kui tegeled igapäevase mediteerimisega. Kui ärkad varakult, püüa minna välja ja vaadata (püsivalt, teadlikult, tähelepanelikult) tähti, kuud, puhkevat koitu. Tunneta õhku, jahedust, soojust (püsivalt, teadlikult, tähelepanelikult). Mõista, et maailm su ümber magab. Tähti vaadates meenuta endale, et vaatad miljonite aastate taha. Minevik on siin ja praegu, olevikus.

      Seejärel istu mediteerima või tee seda lamades. Las see või iga mediteerimine olla selline aeg, mil lased lahti tegemisest ja vahetad selle olemise vastu, sa viibid lihtsalt vaikuses, oled teadlik ja saad osa olevikuhetkede üksteise kannul lahtirullumisest. Sa ei lisa sellele midagi, ei võta midagi ära, kinnitades: „See see on.”

      Mittetegemise paradoks

      Mittetegemise mõnu ja puhast rõõmu on ameeriklastel raske mõista, sest meie kultuur väärtustab väga tegemist ja arengut. Isegi meie puhkus kipub olema rutakas ja sõge. Mittetegemise rõõm seisneb selles, et mitte midagi ei pea juhtuma selleks, et see hetk oleks täiuslik. Mittetegemise tarkus ja sellest tulenev meelerahu seisneb teadmises, et midagi kindlasti juhtub.

      Kui Thoreau räägib, et „alles oli hommik, ja näe, juba on õhtu – ja ometi pole ma korda saatnud midagi erilist”, mõjub see inimestele, kes pidevalt midagi jahivad ja mõtlevad ainult edust, nagu punane rätik härjale. Kuid kes võib öelda, et see, mida ta taipas terve hommiku lävel istudes, ei ole nii märkimisväärne või et sellel on vähem väärtust kui eluaegsel kiirustamisel, hindamata küllaldaselt vaikust või praeguse hetke võlu?

      Thoreau sõnu oli vaja kuulda siis ja on vaja kuulda ka nüüd. Kuni tänase päevani näitab ta kõigile, kes on valmis kuulama, kui suur tähtsus on järelemõtlemisel ja sellel, et ei oldaks seotud mitte mingi muu tulemusega kui puhta olemisrõõmuga, „see oli hoopis parem kui mis tahes käsitsitöö”. See meenutab vana zen-budismi meistrit, kes ütles: „Hohoo. Nelikümmend aastat olen ma jõe ääres vett müünud ja mu pingutustest pole olnud mulle mingit kasu.”

      See lõhnab paradoksi järele. Et teha midagi, millel on väärtust, peavad su püüdlused tulenema mittetegemisest ja sa ei tohi hoolida sellest, kas neist on kasu või mitte. Teisisõnu, ligi võivad hiilida enesekesksus ja ahnus, mis moonutavad su suhet töösse või tööd ennast, nii et see on mingil moel erapoolik, ebapuhas ega paku lõppude lõpuks täit rahuldust, isegi kui õnnestub hästi. Head teadlased tunnevad seda meeleseisundit ja on selle suhtes valvsad, sest see takistab loomeprotsessi ning moonutab võimet näha seoseid selgelt.

      Mittetegemine tegevuses

      Mittetegemine võib ilmneda nii tegevuses kui ka vaikuses. Tegija sisemine vaikus sulab niivõrd kokku välise tegevusega, et tegu teeb ennast ise. See on pingutuseta tegutsemine. Midagi ei sunnita tagant. Tahtepingutus puudub, nagu ka väiklane „mina”, „mulle” või „minu”, mis puudutab tulemust, ja siiski ei jää midagi tegemata. Mittetegemine on igal tegevusalal meisterlikkuse nurgakivi. Hiinast 3. sajandist eKr pärineb järgmine klassikaline lugu.

      Kokk Ding lõikas isand Wen Hui’le härja keret lahti. Käsi suskas, õlg toetas, jalg astus, põlv nõtkus – raksaki ja matsaki. Lõikas noaga – siuh-säuh ja ei läinud rütmist välja. Otsekui oleks ta mänginud „mooruspuumetsa tantsu” ja liikunud Jing Shou muusika järgi.

ISAND WEN HUI ÜTLES: „OI, SUUREPÄRANE!KÜLLAP SINU KUNST ON TÄIELIK!”

      Kokk Ding viskas noa käest ja vastas: „Sinu teenija ei pea kalliks kedagi peale Tao, mis on üle kunsti. Kui sinu teenija alustas härgade lahtilõikamist, ei näinud ta midagi peale härja. Läks kolm aastat ja ma ei näinud enam tervet härga.

      Nüüd saan temaga kokku vaimus, ma ei vaata teda silmaga. Meel ja mõte on vakka, vaim liigub nagu tahab. Minu tugi

Скачать книгу