vastab umbes 2000- või 6000-margasele üürikorterile ja protestantlikule kasvatusele, Caesari naise, madame de Sevigné, mõni jaapanlanna või Tirooli talunaise? Ibseni enda silmaring aga on eilse ja tänase suurlinliku keskklassi oma. Tema konfliktid, mille psüühilised eeldused on olemas alates 19. sajandi keskpaigast (ja sajandist kauem ilmselt ei kesta), pole ei suurilma ega alamate rahvakihtide omad, rääkimata siis mitte-euroopa elanikkonnaga linnadest.
Kõik need on juhuslikud ja paiklikud väärtused, mis enamasti iseloomustavad vaid Lääne-Euroopa tüüpi suurlinnadele mingil hetkel tüüpilist intelligentsi; nad on kaugel sellest, et olla maailma-ajaloolised ja “igavesed”; ning kui nad Ibseni ja Nietzsche põlvkonnale ongi veel nii olulised, siis on mõiste ‘maailma-ajalugu’ (mis ei kujuta endast valikut, vaid totaalsust) tähendusest ikkagi vääriti aru saadud, kui tänapäeva huviringist väljapoole jäävad tegurid neile allutatakse, kui viimaseid alahinnatakse või nad kõrvale jäetakse. Ja nii tehakse uskumatult tihti. Kõik see, mida on Õhtumaal siiani ruumi, aja, liikumise, arvu, tahte, abielu, omandi, traagika või teaduse probleemide kohta öeldud ja mõeldud, jääb kitsaks ja kahtlaseks, sest ikka on püütud küsimusele seda ühte ja õiget lahendust leida, taipamata, et palju küsijaid eeldab palju vastuseid; et iga filosoofiline küsimus on üksnes varjatud soov saada teatud kindlat vastust, mis on küsimuse enda kaudu juba ette ära otsustatud; et mingil ajajärgul esile kerkinud suuri küsimusi pole hoopiski võimalik käsitada üksnes sellele ajajärgule iseloomulikul kujul, ja et seepärast tuleb eeldada tervet rühma ajalooliselt tingitud lahendusi, ning alles ülevaade neist – kõiki omaenese standardeid välja lülitades – avab viimsed saladused. Tõelise inimesetundja jaoks pole olemas absoluutselt õigeid või valesid seisukohti. Nii raskete probleemidega silmitsi seistes, nagu seda on aja või abielu küsimused, ei piisa isiklikust kogemusest, sisehäälest, mõistusest, eelkäijate või kaasaeglaste arvamuse järele pärimisest. Nii jõutakse äratundmisele, mis on tõde küsijale endale tema enese ajas, aga see ei ammenda probleemi. Teised kultuurid räägivad teist keelt. Teiste inimeste jaoks on teised tõed. Mõtleja jaoks kehtivad nad kõik, või siis ei kehti neist ükski.
Me aimame juba, milliseks avardumiseks ja süvenemiseks on võimeline õhtumaine maailmakriitika, ning mida kõike lisaks Nietzsche ja tema põlvkonna süütule relativismile tuleb vaatluse alla võtta; kui peen vormitunne, milline psühholoogilisuse tase, praktilistest huvidest loobumine ja sõltumatus, silmapiiri piiramatus tuleb saavutada, enne kui tohib öelda, et oleme saanud aru maailma-ajaloost, maailmast kui ajaloost.
Sellele kõigele – meelevaldsetele, kitsastele, väljastpoolt võetud, oma huvidest dikteeritud, ajaloole pealesurutud skeemidele – sean ma vastu maailmasündmuste loomuliku, “kopernikliku”, nende olemusest lähtuva vormi, mis avaneb üksnes eelarvamusteta pilgule.
Meenutagem Goethet. See, mida tema nimetas elavaks looduseks, on just seesama, mida käesolevas teoses nimetatakse maailma-ajalooks kõige avaramas mõttes, maailmaks kui ajalooks. Goethe, kes kunstnikuna ikka ja jälle kujutas elu, oma tegelaste arengut, tekkimist, mitte tekkinut, nagu näitavad “Wilhelm Meister” ja “Dichtung und Wahrheit” – Goethe vihkas matemaatikat. Tema teostes vastandus maailmale kui mehhanismile maailm kui organism, surnud loodusele elav loodus, seadusele kuju.34 Iga rida, mille ta kirjutas looduseuurijana, pidi kajastama tekkivat, nõnda et vaimusilma ette kerkiks geprägte Form, die lebend sich entwickelt.35 Empaatia, vaatlemine, võrdlemine, vahetu seesmine tõsikindlus, täpne meeleline fantaasia – need olid tema vahendid muutliku nähtuse saladuse lähedale jõudmiseks. Ja need on ajaloouurimise vahendid üldse. Teisi ei ole. See jumalik vaatepunkt lubas tal Valmy lahingu õhtul laagrilõkke ääres öelda: “Täna algab siit uus ajastu maailma ajaloos, ja teie võite öelda, et olite selle tunnistajaks.” Ükski väejuht, ükski diplomaat, filosoofidest rääkimata, ei ole tundnud ajalugu nii vahetult sündimas. See on sügavaim otsus, mis kunagi langetatud pöördelise ajaloosündmuse kohta hetkel, mil see teostus.
Ja nii nagu Goethe jälgis taimevormi arengut idulehest alates, selgroogsete tüübi teket, geoloogiliste kihistuste muutusi – looduse saatust, mitte tema põhjuslikkust –, nii tuleb siinkohal ohtrate üksikasjade põhjal selgitada inimajaloo vormikeelt, selle perioodilist struktuuri, selle orgaanilist loogikat.
Seni on inimest ikka liigitatud maapinnal elavate organismide hulka, ja seda põhjusega. Tema kehaehitus, tema loomulikud funktsioonid, kogu ta nähtumuslik olek – kõik see on osa mingist hõlmavamast ühtsusest. Järgnevalt lähtutakse teistsugusest, ajaloolisest aspektist – hoolimata taimelise saatuse sügavana tuntud sugulusest inimsaatusega, kogu lüürika igavese teemaga; hoolimata kogu inimajaloo sarnasusest iga teise kõrgemate elusolendite rühma ajalooga, millest räägivad arvutud loomamuinasjutud, legendid ja valmid. Siin võrreldakse nii, et lastakse inimlikul kultuuride maailmal puhtalt ja sügavalt kujutlusvõimele mõju avaldada, ilma teda etteantud skeemi surumata; siin lõpuks nähakse sõnades nagu ‘noorus’, ‘edenemine’, ‘õitseng’, ‘langus’ – mis seni väljendasid reeglina (ja praegu rohkem kui kunagi enne) sotsiaalset, moraalset või esteetilist laadi subjektiivseid väärtushinnanguid ja kõige isiklikumaid huve – orgaaniliste olekute objektiivseid tähistusi; siin seatakse antiikkultuur kui eneses lõpetatud nähtus, antiikse hinge kehastus ja väljendus egiptuse, india, babüloonia, hiina, õhtumaise kultuuri kõrvale, otsides tüüpilist nende suurte entiteetide muutlikes saatustes, paratamatust juhuslikkuse meeletus külluses – ja nii nähakse lõpuks avanemas maailma-ajaloo pilti, mis on loomulik meile, Õhtumaa inimestele – ja ainult meile.
Kui pöördume tagasi kitsama ülesande juurde, tuleb meil eelneva avara vaate põhjal morfoloogiliselt määratleda Lääne-Euroopa–Ameerika olukorda eeskätt aastate 1800 ja 2000 vahel. Kindlaks tuleb määrata selle perioodi osakaal kogu õhtumaise kultuuri kontekstis, tema tähtsus biograafilise perioodina, millist mingil kujul võib paratamatult kohata igas kultuuris, tema poliitilise, kunstilise, vaimse, sotsiaalse vormikeele orgaaniline ja sümboolne tähendus.
Võrdlev vaatlus näitab meile selle perioodi “sünkroonsust” hellenismiga ja iseäranis tema hetkel kätte jõudnud kõrgpunkti – mida tähistab Maailmasõda – sünkroonsust hellenismi üleminekuga roomlaste ajajärguks. Roomlus, kõige rangema faktimeelega, kunstiliselt andetu, barbaarne, distsiplineeritud, praktiline, protestantlik, preisilik, pakub meile, kes me sõltume võrdlustest, alati võtit meie eneste tulevikust arusaamiseks. Kreeklased ja roomlased – samamoodi lahkneb ka saatus, mis meie jaoks on juba teostunud, sellest, mis meil ees seisab. Sest “antiikaja” näol oleks ammugi olnud võimalik (ja tulnuks) leida areng, mis on mingis mõttes äärmiselt sarnane meie eneste lääneeuroopaliku arenguga, olles küll erinev pealispinna detailide osas, kuid täiesti võrdne sisemise tungi poolest, mis kannab suurt organismi valmissaamise poole. Joon-joonelt, kõrvutades järgemööda nn. Trooja sõda ja ristiretki, Homerost ja “Nibelungide laulu”, dooria stiili ja gootikat, dionüüslikku liikumist ja renessanssi, Polykleitost ja Johann Sebastian Bachi, Ateenat ja Pariisi, Aristotelest ja Kanti, Aleksandrit ja Napoleoni kuni mõlema kultuuri maailmalinna staadiumi ja imperialismini välja oleksime leidnud siit alalise alter ego omaenda tegelikkusele.
Kuid antiikse ajaloopildi tõlgendus, mis siin eeltingimuseks osutub – kui ühekülgselt see alati ette võeti! Kui välispidiselt! Kui erapoolikult! Kui vähehõlmavalt! Kuna tundsime end “muistsetega” liigagi suures suguluses olevat, tegime selle ülesande endale liiga kergeks. Oht, millele on jäänud alla kogu antiikaja uurimine, niipea kui see läks leidude meisterliku liigitamise ja määratlemise juurest üle nende hingelisele tõlgendamisele, kätkeb pealiskaudses sarnastamises. Meil tuleks lõpuks ületada auväärne eelarvamus, et antiik on meile lähedane, kuna me arvatavasti oleme tema õpilased ja järeltulijad, samal ajal kui me oleme tegelikult olnud vaid tema kummardajad. 19. sajandi religioonifilosoofilist, kunstiajaloolist, sotsiaalkriitilist tööd polnud vaja mitte selleks, et õpetada meid viimaks aru saama Aischylose draamadest, Platoni
Inglise tõlkijal: …
elavalt arenev kindel vorm (
